Безмолвие ума практические занятия. Безмолвие ума. Как мысли заслоняют реальность. О безмолвии ума Экхарт Толле

С овременные люди очень похожи на заводных игрушек, которые бегают по кругу и издают определенные звуки. Игрушка останавливается, когда ее заводной механизм раскручивается, так же и человек, растратив всю энергию, останавливается, не успев понять, что произошло. Была ли это его жизнь, или не его, или вообще не жизнь. Нет времени об этом рассуждать?

Вопросы о смысле жизни и ее главных целях возникают практически у всех, но многие люди отбрасывают их, так и не добравшись до сути. Тем же, кто решил все-таки получить ответы на поставленные вопросы, предлагается использовать такой инструмент, как практика молчания. Она применяется во многих системах самосовершенствования разных учений и религиозных течений, в том числе и в йоге, глубокой и мощной системе самопознания.

В идеальном варианте молчание представляет собой отсутствие как внешних (речь), так и внутренних диалогов и монологов (активная деятельность ума). Внутренняя тишина становится достижимой лишь на пятой ступени йоги 1 – пратьяхаре (отвлечение органов чувств от внешних объектов), что большинству людей недоступно, особенно на начальном этапе. К тому же техники остановки внутреннего диалога и мыслей в основном передаются лично от учителя к ученику и практикуются под контролем этого наставника, что ограничивает доступность таких практик для широкого круга людей. По этим причинам в статье будут рассмотрены способы приближения к пратьяхаре и методы подготовки к работе с умом. Как известно: «готов ученик, готов и учитель».

При практике молчания следует не разговаривать ни с кем, даже с самим собой, не озвучивая мысли вслух и не комментируя свои действия (при продолжительном молчании могут возникать такие желания).

Также полезно ограничить себя в общении через интернет, смс и прочие коммуникационные средства. Идея такова, что, сохраняя молчание в речи, но общаясь другими способами, мы получаем те же энергии, испытываем эмоции и переживаем различные отвлечения ума. Результат от такого молчания, естественно, будет стремиться к нулю.

Постарайтесь полностью отстраниться от современных технологий, выключив всю электронную технику и гаджеты. Исключение из обычной ежедневной деятельности чтения новостей в соцсетях, игр в компьютере или телефоне, просмотра фильмов, даже познавательных и развивающих, помогает уму перестать концентрироваться на внешнем мире и развернуть внимание внутрь себя. Знайте, что излучения электронных приборов сбивает естественные биоритмы человека.

Определите деятельность, которой вы будете занимать свой ум на протяжении всей практики молчания. Составьте план заранее, если решили практиковать молчание дольше одного дня, стараясь потом придерживаться намеченного. Даже если вы практикуете несколько часов, то так же четко определитесь, чем будете заниматься.

Если у вас нет возможности практиковать в одиночестве, заранее объясните домашним, чем вы будете заниматься, а во время молчания старайтесь свести к минимуму взаимодействие с ними через жестикуляцию. Избегайте контактов с домашними питомцами. Практика молчания - время для работы над собой и со своим умом, а любой объект, вызывающий эмоции или отвлекающий, запускает автоматические программы реагирования на ситуацию, сформированные вашим умом. Кроме того, будьте готовы к тому, что ваш ум сам может начать провоцировать домашних на проявление внимания к вам, следите за этим.

Учитывая то, что все люди очень разные, практика молчания для одного человека может сильно отличаться от практики для другого. Кому-то помолчать полчаса уже является аскезой (есть люди, которые так много говорят, что продолжают вещать и во сне), а кто-то проводит почти весь день в молчании, не ощущая никакого дискомфорта. Поэтому приведенное в статье описание практики является усредненным вариантом, доступным для каждого. Следует скорректировать степень нагрузки в зависимости от индивидуальных особенностей личности, соблюдая правило аскезы: дискомфорт необходим, но он не доводится до крайнего предела выносливости человека. Большое перенапряжение из-за чрезмерных усилий в первых опытах практикующего может привести к замыливанию осознания и ощущения эффекта, получаемого от практики молчания. Сначала изменения очень тонкие и еле уловимы, будьте внимательны и идите срединным путём.

Решив практиковать молчание, определите свои возможности по продолжительности во времени и частоте повторений данной аскезы. Практика даже один раз в неделю дает хорошие результаты при условии ее регулярности. Махатма Ганди практиковал дневное молчание раз в неделю.

Ниже описаны несколько вариантов занятия ума для практикующих несколько часов в день.

1. Проведение анализа прошедшего дня (недели). Вы можете рассмотреть такие вопросы:

• какие задачи и цели вам удалось реализовать, а какие нет, что стало тому причиной?
• была ли гармония и согласованность между вашими действиями и внутренним миром, какие возникли противоречия?
• какие эмоции вы испытывали в той или иной ситуации, насколько были вовлечены в эмоциональную деятельность и потеряли свою осознанность?

Это трудная задача для начинающих, т. к. слишком сильны привязки к эмоциям, каша в уме, невозможно понять, что хорошо, а что плохо, отделить собственные желания от приобретенных и навязанных нам обществом. Все это очень осложняет практику.

Оставьте десять процентов времени в конце практики для нахождения в состоянии расслабления ума, старайтесь не думать ни о чем, созерцайте протекающий поток мыслей в уме, не вовлекаясь и не концентрируясь на чем-то конкретном.

2. Чтение развивающей или духовной литературы - самый доступный и действенный метод для начинающих. По возможности старайтесь анализировать и осмысливать прочитанное. Если вы практикуете два часа, распределите время таким образом, чтобы один час потратить на чтение, сорок минут использовать для осмысления, а оставшиеся двадцать минут посвятите нахождению ума в тишине. Если литература сложна для восприятия и понимания, то читайте полтора часа, последние полчаса ваш ум сам замолчит, созерцайте вялотекущий поток мыслей. Это заменит вам состояние полной тишины ума, недостижимой на начальном этапе.

Почему благоприятно читать? Вы учите ум работать, направляя его туда, куда решили, загружая в него ту информацию, которую считаете правильной и необходимой для вашего развития, исключая «информационный мусор», навязываемый социумом, вы меняете прошивку вашего ума. Это станет фундаментом для вашего дальнейшего развития. Либо вы сами его закладываете, либо кто-то за вас это делает, других вариантов не существует. Чтение развивает воображение, что подготовит вас к практикам визуализации, способствует сконцентрированной работе ума. Старайтесь, прочитав одно писание полностью, неоднократно перечитать его, каждый раз осмысливая прочитанное, результаты осмысления будут очень разными (в большинстве случаев). Благодаря этому вы сможете более успешно выполнять предыдущую практику, по осмыслению своих действий.

3. Можно практиковать концентрацию на дыхании. Наблюдайте за вдохом и выдохом, но не контролируйте дыхание. Затем можно попробовать растягивать вдохи и выдохи до допустимого дискомфорта, сохраняя концентрацию не только на дыхании, но и управляя длиной вдоха и выдоха. При этих практиках ум часто ускользает, необходимо стараться следить за ним и возвращаться к концентрации.

Перед практикой желательно выполнить физические упражнения, лучше всего подойдут асаны хатха-йоги или же суставная гимнастика. Это снимет мышечное напряжение и поможет более спокойно пребывать в молчании. Старайтесь большую часть времени провести в сидячих позах для медитации, они помогут вам достичь лучших результатов за более короткий срок.

Молчание весь день является первой ступенью длительной практики и может иметь значительно ощутимый эффект воздействия.

Возможный план практики в течение дня:

• 5:00 пробуждение, утренние процедуры;
• 5:30 практика пранаямы или простая концентрация на дыхании;
• 7:00 практика асан хатха-йоги;
• 9:00 завтрак;
• 10:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
• 11:30 чтение развивающей или духовной литературы;
• 12:30 осознание прочитанного;
• 13:00 отдых, но не сон;
• 13:30 практика асан хатха-йоги;
• 15:00 концентрация на дыхании;
• 16:00 обед;
• 17:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
• 18:30 чтение развивающей или духовной литературы;
• 20:00 осознание прочитанного;
• 20:30 подготовка ко сну;
• 21:00 сон.

Конечно, это идеальный вариант, подразумевающий возможность полного уединения и наличие свободного времени на весь день. Описанный план можно и нужно изменить, подстроив его под себя. Если вы не практикуете йогу и придерживаетесь какой-то другой системы саморазвития, являетесь последователем какого-то религиозного учения или вовсе атеист, составьте свой собственный план действий исходя из имеющихся в вашем арсенале методов саморазвития и способов контроля умственной деятельности. Ваш день должен быть полностью занят так, чтобы ум не смог найти лазейку и заставить вас выйти из практики раньше, чем вы запланировали. Скучающий ум начнет подбрасывать вам кучу разных идей на тему, чем интересным можно заняться прямо сейчас, и отвлекать вас от практики, начиная с предложения устроить незапланированный перекус и дойдя до глобальных вариантов, как, например, поход в гости.

Также в дни молчания очень хорошо проводить очистительные практики. В йоге они называются шаткармы. Если вы только начинаете их осваивать, то в день мауны (молчания) добавится решимости приступить к ним.

Желательно практиковать день молчания регулярно, начните с одного раза в месяц, а затем попробуйте практиковать один или несколько раз в неделю. Эффект от практики усиливается, если провести этот день на природе, за городом. Любуясь красотой окружающей вас природы, не забудьте о составленном плане действий. Используйте созерцание, как еще один метод работы с умом.

Практикой молчания можно усиливать аскезу в дни упосатхи, экадашей и других постов. Это поможет удерживать концентрацию на выполняемых аскезах и глубоко осознать их смысл.

Сохранение молчания более одного дня можно уже назвать практикой уединения или ретритом. Для составления плана на несколько дней можно использовать схему одного дня, приведенную выше. Эффект от такой практики намного выше, а сам процесс гораздо интереснее и разнообразнее (вы забираетесь в более глубокие слои своего сознания). Тем, кто решил попробовать практику длительного молчания, но сомневается в своей твердости, стоит попробовать групповую форму пребывания в мауне, например, випассану. Общая энергия практикующих добавит вам сил и уверенности в себе, что поможет продержаться до конца аскезы. Подобные практики проводят опытные преподаватели, дают специальные техники и могут во многом вам помочь, объяснить или подсказать что-то. Попробуйте хотя бы раз такую практику (длительное молчание), она может дать серьёзный толчок на пути саморазвития.

Что в итоге дает человеку молчание, как применить это в жизни? Логичный вопрос. Без понимания смысла такой аскезы, практика станет неинтересной и даже невозможной.

Как ни странно, молчание усиливает речь. Заметьте, многие развитые и известные (адекватные) люди, немногословны. Сильная речь дает большие преимущества и позволяет сохранить большое количество энергии. Люди начнут понимать вас с первой же фразы, поэтому не понадобится по тридцать минут что-то кому-то объяснять или доказывать. Энергия, накопленная в Вишудха чакре за счет молчания, поможет легко и доступно изложить ваши мысли и донести их смысл до человека или группы, перед которой вы выступаете. Эта энергия производится благодаря вашей работе с умом во время практики. Из-за увеличения энергии в Вишудха чакре и общей энергии может проявиться возможность продавливать (изменять) реальность под себя. Не стоит бояться такого феномена, но обязательно будьте осторожны. Всегда помните о законе кармы и при использовании этих возможностей проверяйте свои действия на соответствие высоким морально-этическим нормам (для йогов это предписания ЯМЫ и НИЯМЫ), старайтесь нести благо всем живым существам.

Молчание поможет выявить природу ваших желаний. Регулярно практикуя, вы сможете отличать то, что вам было навязано и не является истинным вашим желанием. Также на поверхности разума начнут всплывать и те желания, о которых вы забыли, но они оставили на вашей личности какой-то свой отпечаток. Постепенно вы сможете с ними работать.

Внешнее молчание рано или поздно приводит к молчанию внутреннему. Контроль ума - одна из главных задач йогов. Сначала ум будет очень беспокойным и станет творить всё, что ему вздумается, но со временем вы или подружитесь с ним и убедите его заниматься тем, что будет полезно вам обоим, или же подчините его своей воле.

Регулярная практика молчания дает возможность жить более осознанно и осмысленно, а это позволяет взять под контроль наши эмоции. После молчания сохраняется эффект внутренней тишины, вы наблюдаете за окружающими вас людьми и происходящими событиями с некой долей отрешенности, не вовлекаясь эмоционально. Бывает так, что после молчания отсутствует этот эффект, наоборот, начинаешь болтать без перерыва, суетится. Возможно, накопленная от практики энергия (тапас) не была преобразована, и ваши страсти (привычки) поглотили ее. Либо вы прикладывали чрезмерные усилия для завершения практики и растратили энергию на сам процесс, не получив на выходе «энергетических излишков». Не привязывайтесь к плодам практики как положительным, так и отрицательным, всегда помните о своей главной (высшей) цели в жизни, которая у каждого своя. Плоды практики - это лишь одна из бусин на ваших четках саморазвития. Мы практикуем не ради передвижения звеньев, они лишь помогают нам достичь цели.

В начале пути практика отделена от повседневной жизни, ярко чувствуется контраст ощущений в практике и в обычной жизни. Осознание разницы между «как может быть» и «как есть на самом деле» мотивирует к продолжению регулярной практики. Постепенно границы начинают стираться, и практика естественно вливается в вашу жизнь, становясь ее неотъемлемой частью. Вы перестаете просто болтать ни о чём, сплетничать, задавать глупые вопросы, начинаете анализировать то, что собираетесь произнести вслух. Вы станете способны расслышать деструктивный шум человеческой цивилизации и глубоко прочувствовать гармонию звуков шепота природы, космоса, всей Вселенной, когда сами научитесь молчать.

Помните, тишина - иногда самый лучший ответ на вопрос

Далай-Лама

Наверное, кто-то может не согласиться со сказанным в статье, оперируя тем, что слишком много уловок для ума в методах практики молчания и это не приведет к тишине и покою в уме. Отчасти он будет прав, потому что современному человеку, который еще не знает, что же представляет из себя его собственный ум, скорее всего не удастся его приручить или подчинить. Необходимо неустанно прикладывать усилия, изучать природу собственного ума и регулярно практиковать.

В защиту практики молчания процитирую одно из наставлений Будды:

Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей

Наберитесь терпения, начните с малого.

Практикуйте, пробуйте разные методы и способы самопознания, а заметив результат от каких-то конкретных практик, старайтесь углубиться и раскрыть их потенциал. Желаю всем успехов на пути самосовершенствования и развития.

Если у вас есть намерение проверить на своём опыте влияние практики молчания на внутренний мир, приглашаем вас посетить семинар

Практика безмолвия

О Пути…
Я напишу вам одну известную схему. Человек имеет семь тел.

Полюс Духа.
План Нирваны
1) Атма Божественная суть….
План духовный
2) Духовное тело Боддхи, блаженство, Любовь.
План ментальный
3) Душевное тело Высший чистый Манас, сверхсознание.
4) Тело ума Низший Манас, интеллект.
План астральный
5) Астральное тело Желания, эмоции, страсти…
6) Эфирное тело Прана, жизненное начало…
План физический
7) Физическое тело

Полюс материи.

Вот такая схема, есть разные интерпритации, но смысл один. Четыре нижних тела смертны. Умирает физическое тело, через некоторое время разрушается эфирное, астральное и умственное тело (интеллект). Вечными являются три высших тела, они и составляют Истинное Я, вечную Душу и т.д….Теперь как же выйти своим Я в эти высшие три тела? Для этого принимаем определённую позу, какую удобно, но так что б позвоночник вертикально был, и расслабляем тело. Дальше регулируем дыхание. Дыхание прочно связанно с эфирным телом, поэтому сделав дыхание лёгким и не заметным, мы делаем эфирку такой же. Теперь успокаиваем эмоции (астральное тело) и останавливаем мысли, желательно полностью, так мы делаем спокойным и не заметным ум, интеллект.
И когда четыре нижних тела будут в состоянии покоя и как бы исчезнут, наше Я автоматически перемещается в высшие тела и пребывает там. В этот момент мы становимся проводником высоких энергий, и это сразу ощущается. Вроде никаких образов и мыслей в сознаний, но энергии сверху придавливают та-а-акие, и при этом хорошо так…

Если же медитацию организовать так, что бы она строилась от «я хочу», например, я хочу почувствовать другого человека, или я хочу увидеть свои прошлые жизни, или я хочу уладить материальное состояние, то «я хочу» автоматически задействует тело желаний, далее ум вырабатывает алгоритм действий в медитации и контролирует его исполнение. Это означает, что хотите вы того или нет, но задействуются и астральное и нижнее ментальное тело, и ваше Я уже не «выскочит» вверх. Даже если вы желаете помочь другому человеку, или хотите мир во всём мире, то используя ум и желание, вы не сможете по-крупному задействовать мощные высокие энергии, так как ваше сознание, ваше Я пребывает в низших телах, и всё что вы можете дать – это ту энергию, что есть в вас, в этих четырёх телах. А это не очень много, да и качество не то. Воздействовать единично и точечно, по горизонтали вы сможете, может даже на небольшую группу людей, вы сможете, но только и всего. Такова магия, она работает горизонтально, и только в интересах себя – любимого.

А вот если долго и упорно помещать своё Я в три высших тела, то постепенно сопротивление низших, энергетически плотных тел ослабнет. И тогда вся мощь высших энергий этих планов прорвётся в ваши низшие тела, и изменит их структуру, изменит раз и навсегда, оно просветлит их, это и есть то самое просветление…И вот тогда вы и горизонтально будете всеми телами излучать такие же мощные и светлые энергии, какие получали по вертикали, при вхождении в Нирвану. Это и есть тот крест Христа, горизонталь - вертикаль. Вот тут и начинается духовное сподвижнечиство. Вы ж не умерли, тело у вас есть, всё работает, но как работает!
Чистота и Свобода.

Полная остановка мыслей – не цель практики безмолвия. Её цель – Чистота и Свобода сознания. А остановка мыслей, лишь средство помогающее достичь этого. Сознание должно быть свободным от привязанностей, догм, умозаключений, всяких классификаций, понятий, запретов и прочее. Но такая свобода не станет разнузданостью. Потому, как свобода эта идёт в паре с Чистотой, с Чистотой Изначальной. Такая чистота не замусорена матрицами слов и форм, поэтому несёт в себе Изначальную Истину.
Такое сознание не только будет изменять тела человека, но и позволить Духу человека устремиться к Беспредельности…

Практика.

И так что нам нужно для успешного продвижения в наших духовных практиках?
Нам нужно, что б четыре смертных тела стали незаметными во время практики, тогда нашему раздутому Эго не на что будет опереться, и оно тоже станет не заметным. Нам нужно что б сознание было чистым, не замутнённым и полностью свободным. И нам нужно услышать, почувствовать и осознать своё Высшее, своё Изначальное и Бессмертное…
Положение тела.

Для медитаций безмолвия подходят два вида положений тела. Один – сидя
на стуле, другой – классический, со скрещенными ногами.

1) Садимся на стул или табуретку, ближе к краю. Стопы стоят на
полу, на ширине плеч. Позвоночник прямой, но держать его надо без
напряжения, не как у бравого солдата или у балерины. Макушка как бы
подвязана на ниточке к потолку, подбородок немного опущен. Плечи тоже
расслаблены и опущены, в пояснице позвоночник не надо сильно прогинать.
Вообще прогибы позвоночника лучше «сгладить», сделав его более прямым.
Мышечное напряжение должно быть при этом минимальным, а само положение
тела наиболее комфортным.
2) Садимся на пол со скрещенными ногами, конечно полный «лотос»
предпочтительнее, он наиболее устойчив. Но если «лотос» для вас пока
дискомфортен, то можно просто по-турецки сидеть. Положение позвоночника
такое же, как и «сидя на стуле», и сидеть лучше на жёсткой поверхности,
подстелив какую-нибудь подстилку, покрывало, сложенное вчетверо пляжное
полотенце, например. Но не сидите на кровати, или диване, мягкость не
даст устойчивости, и понадобятся дополнительные мышечные усилия.
3) Разница между первым и вторым положением тела заключается в
том, что когда мы сидим на стуле, стопы на полу («заземление» через
стопы), то взаимодействие с энергопотоками осуществляется телами. А сидя со скрещенными
ногами - «заземление» идёт через копчик, поэтому взаимодействие
осуществляется чакрами. (вот тут "разная", которая любит задавать вопросы, может больше расказать про взаимодействия, где и как - она их лучше видит)
Я ж советую попробовать и ту и другую позу, как больше понравится, а можно и
за одну медитацию использовать и ту и другую.

Положение рук.

Положение рук влияет на энергетику. Как руки расположены, вместе, раздельно, замкнуты или нет пальцы, на уровне какой чакры, и т.д., все это влияет на поток энергий и изменения заметны, но замечать и различать эти изменения вы научитесь не сразу, но сможете. И потом доверяя своей интуиции вы будете располагать руки так, как вам захочется в данный момент, и иногда положение рук и пальцев вас могут немного удивить. А для начальной практики соедините ладони в «замок» правая ладонь ложится поверх левой, поперёк её, и ладони пальцами обнимают друг друга. (Для женщин рекомендуют левую ладонь сверху). И замкнутые руки положите на бёдра, ближе к телу.

Язык упирается в верхнее нёбо, в угол между передними верхними зубами и верхним нёбом. Без напряжения.

Можно сидеть в медитации и с закрытыми глазами и с открытыми. С закрытыми глазами вы как бы больше углубляетесь во внутренние процессы, а с открытыми сохраняете связь между медитативными процессами и реальностью.
Если глаза открыты, то лучше направить взгляд вниз, в пол, под углом 45 градусов. Или же, как делал Бодхидхарма, сесть перед стеной и смотреть на неё, пока взгляд не расфокусируется.
И с закрытыми и с открытыми глазами направление взгляда влияет на концентрацию, взгляд направленный вниз переносит внимание на нижние центры, взгляд направленный вверх – внимание переносит на макушку головы.
Пробуйте и так и так, как больше понравится, лишь бы было комфортно…
Дыхание

Вообще дыхание в практике безмолвия должно быть незаметным, тонким, плавным, еле слышным. Сознание не должно переключаться на дыхание, и следить за ним. Однако в начале медитации правильное дыхание помогает настроится, лучше расслабиться и войти в медитативное состояние.
Вот этот момент и рассмотрим. Дышать конечно же нужно через нос (он для этого и создан). И дыхание должно быть нижним, то есть животом. При вдохе мы как бы надуваем живот, при выдохе живот втягивается. При этом активно работает диафрагма. Но сильно надувать и втягивать живот нужно только в момент обучения этому дыханию. Когда же такое дыхание станет естественным для вас, то оно становится тихим и незаметным.
Внимание направить на то, как вдыхаемый воздух, тонкой серебряной нитью, достигает центра Дань Тянь, и выдыхается оттуда же…(про Дань Тянь напишу ниже)...
Центровка

Как только не называли эту точку: центр Хара, Дань-Тянь, Ци Хай,
киноварное поле, море Ци, центр «нижнего котла» и пр. Это точка, где мы
соединяем физическое тело с другими нашими тонкими телами, в этой точке
создаётся устойчивая взаимосвязь наших тел. Вот почему всегда этой точке
уделялось много внимания во многих восточных духовных практиках.
Расположение её описывают немного по разному, то это пупок, то на 2-4
пальца ниже пупка, то на целую ладонь ниже. Дело в том что центр
устойчивости физического тела – это центр тяжести тела, а у каждого он
расположен по-разному. Ну для начала можно взять «среднюю» величину: на
расстоянии 2-4 пальца ниже пупка, а дальше можно доверится своему
чувствованию, и сместить точку выше или ниже, туда, где как вам кажется,
находится центр тяжести вашего тела.
По глубине же этот центр находится между позвоночником и передней
стенкой живота, чуть ближе к этой стенке…

Мы концентрируем внимание на Дань Тянь, мы опускаем дыхание в Дань
Тянь, и центры ментального, эфирного и астрального тел перемещаются в
эту точку...
Так мы собираем центры тонких тел наших в этой точке, совмещая их, с центром
тяжести тела, и делаем их устойчивыми, как делает устойчивым наше
физическое тело, центр тяжести…

Однако центровку, как и дыхание, я рекомендую применять в начале медитации, для правильной настройки. Далее на центровку лучше не отвлекаться.
Центровка эта, с концентрацией на Дань Тянь, очень подходит для динамических медитаций. Так знаменитые «движения Архатов» Бодхидхармы построены на этой концентрации. При чём в тех движениях, что давал Бодхидхарма обе ступни всегда стояли на земле. При передвижениях ноги как бы скользили над поверхностью, что бы отрыв ступней от земли был минимальным. Потому как, при такой центровке и медитативном состоянии тела человека должны быть хорошо «заземлены»…Но это отдельная тема, если кому-то интересно...

Но вернёмся к безмолвию. (кстати это основная медитация Бодхидхармы).
Вхождение в медитацию.

И так мы сели в медитацию. В позе немножечко подвигайтесь, пораскачивайтесь, что б уловить максимально комфортное положение. Не должно быть излишнего напряжения в теле, только столько, что б удерживать правильное положение позвоночника и головы, всё остальное расслаблено. Кстати если в дальнейшем, во время медитации вам очень захочется вдруг сделать какие-нибудь движения, то встаньте и подвигайтесь, потянитесь, как вам хочется, и опять садитесь в медитацию…
Отрегулировав положение тела приступаем к регулировке дыхания и центровке. Об этом описано выше.
Внимание своё направляем на то, как дыхание на вдохе спокойно и тонко достигает Дань Тяня, а вместе с выдохом приходит спокойствие и расслабление.
Начинаем мысленно считать вдохи выдохи. Раз – вдох, два – выдох, три – вдох, четыре – выдох, и так далее…досчитав до 10, начинаем снова. Совершенно не обязательно считать до 100 или до 1000. Это не цель. Цель сосредоточить мысли на одном – на дыхании, как на всёпоглощающем процессе.
Через некоторое время можно уже считать вдох-выдох за один счёт. Главное наблюдайте за своими мыслями, что б в паузах между произнесением в уме цифр, не возникало никаких других мыслей, только счёт, а чувствительность направлена на дыхание. Если всё делается правильно, то процесс дыхания должен приносить приятные ощущения.

Если мысли всё-таки бешено скачут у вас в голове, и постоянно отвлекают вас от процесса наблюдения за дыханием, то попробуйте выполнить следующую пранояму. Начинайте мысленно счёт, с секундным интервалом, на счёт 1, 2…4 – делаем полный вдох, на 5, 6…..20 – задержка дыхания, на 21,22…..28 – медленный выдох, и сразу же начинаем новый «вдох – задержка – выдох». Вообщем соотношения вдох-задержка-выдох, должна быть 1:4:2. Особенность, которую мы применяем к этой пранояме в том, что в момент задержки дыхания постарайтесь остановить мысли: только счёт в уме и всё. Можете дать себе разрешение подумать, о чём хотели, в момент вдоха и выдоха, но в момент задержки – молчание ума.
Если вам тяжело столько секунд задерживать дыхание, задержите насколько сможете…

После этого упражнения переходите на простое нижнее дыхание со счётом, как описано вначале главы.
Затем постепенно прекращайте и счёт вдохам-выдохам, оставив внимание на дыхании, и постарайтесь больше ни о чём не думать. Когда вы следите за своим дыханием – это уже медитация. Но нам надо идти глубже…
Школа «Чистой воды».
И так мы прекратили счёт дыхания, но ещё следим за процессом, за центром Дань Тянь. Теперь предоставляем эти процессы самим себе. Пусть дыхание идёт автоматически, легко, тонко, без всяких напрягов, как удобно организму. С Дань Тяня снимите внимание, и пусть телу будет легко и комфортно.

Теперь наше внимание направляем на своё общее, объединенное состояние. Пусть сознание ваше, и ваше ощущение всех ваших тел, станeт Чистым и Свободным. Вообразите, на сколько сможете, что такое беспредельная Свобода во всём, Свобода, не ограниченная ни чем. Представьте Изначальную Чистоту (может это будут заснеженные горы Тибета, прозрачное голубое небо, или озеро покрытое чистейшим льдом, где-то в девственной тайге, и т.д.) Вообщем проявите творчество, что б осознать в себе это состояние "чистоты и свободы". Посидите так, «пропитайтесь» этим состоянием. Теперь погружаемся в чувство абсолютного Покоя и Безмятежности, не переживайте ни за что, не боритесь ни с чем, не желайте ни чего.
Отпустите всё, не будьте ни к чему привязаны, и начинайте смотреть в свой ум, наблюдать за своими мыслями. Постарайтесь смотреть в состояние «до мысли», то есть туда, где мысль начинает формироваться, но ещё не приобрела окончательную форму, старайтесь не дать оформится мысли, а так и смотрите в чистое состояние «до мысли». Не надо прилагать огромного напряжения для этого. Даже если и возникнет какая-нибудь мысль, то просто проводите её спокойно, как упавший на воду лист, пусть уплывёт по течению, а вода опять станет чистой...и опять смотрите в «до мысли», оставайтесь расслабленными, спокойными и ни чем не озабоченными.

Не стремитесь ни к чему – от этого зависит успех процесса. Да, мы идём в медитацию, что б стать чище и свободнее, да, мы хотим достичь просветления. Но в момент самого процесса медитации, наше стремление – огромная помеха, такой вот парадокс.
Пребывайте в том состоянии, что «сейчас и здесь» в вас, и следите за мыслями. Не старайтесь усилием удержать состояние, не старайтесь улучшить состояние, или перейти в какое-то другое. Просто следите за отсутствием мыслей, за пустотой ума…Станьте Пустотой и состояние придёт само…
Дополнения.

Если вам трудно определить, что это такое «до мысли», то обратите своё внимание на паузу между мыслями. Вот вы подумали о чём то, и вдруг обнаружили крохотный промежуток пустоты, прежде чем появится следующая мысль. Вот к этой крошечной паузе и обратитесь. Постарайтесь увеличить эту паузу между мыслями, на сколько сможете.

Ещё б хотелось сказать о регулярности занятий. Постарайтесь уделять практике безмолвия, хотя бы полчаса в день. И не делать большой перерывов в занятиях.
Кроме того, как говорил Будда: «мы не можем контролировать ум во сне, но как только просыпаемся, то надо стараться смотреть в него». Постарайтесь, на сколько это возможно, в течении всего дня, пребывать в состоянии «наблюдателя за умом». Всё что нарабатывается в медитациях, старайтесь перенести в повседневную жизнь…

Не садитесь в медитацию сразу после еды, подождите хотя бы час.
Не садитесь в медитацию, если хотите спать.
Если в медитации вы всё-таки стали засыпать, то выполните несколько раз дыхательную пранояму, ту что я описывал выше: "вдох-задержка-выдох"...
Следующая ступень.

Когда вы приобретёте более-менее устойчивый опыт в остановке мыслей, и у вас получается полностью остановить поток мыслей хотя бы на 2-3 минуты, то можете попробовать погрузиться «глубже», тем самым выйти в более высокие уровни. Здесь решающим фактором станет длительность пребывания в медитации. Вам для начала понадобиться минимум 1,5 часа, для вхождение в это состояние.
И так, идёт ваша обычная медитация, вы смотрите в ум. Ваше тело вам кажется приятно расслабленным, дыхание не заметным, и никаких напряжений внутри вас нет. Но вы продолжаете останавливать мысли, и замечаете, что всё-таки есть некоторое напряжение в голове, в районе аджны-чакры. В общем так и должно быть, вы же держите внимание на мыслительном процессе. Не предпринемайте каких-либо особых усилий и действий, для того что бы снять это напряжение, просто продолжайте останавливать мысли. И настанет момент, когда вдруг напряжение спадёт, мышцы лица и головы как-то глубинно расслабятся, голова станет лёгкой, невесомой и незаметной.
А вот напряжение вы уже уловите ниже, в районе горла или сердца. Опять же продолжайте останавливать мысли, идите в пустоту.
Когда спадёт напряжение и там, то ощутите напряжение уже ниже сердца, продолжайте остановку ума, и в конце концов всё ваше тело станет лёгким, невесомым и не заметным.
Не заметным будет дыхание, не заметным тело, не заметным ум.
Вот тут и начинают проявляться более высокие состояния. Возможно вам даже удастся дойти до такого момента, когда мысли будут остановлены на столько, что в уме будет в основном пустота, а любая появляющаяся мысль будет вызывать дискомфортное состояние, и вот тогда вы окажетесь на пороге нижней ступени Мира Без Форм, на пороге Нирваны…

Конечно не сразу и не всегда удаётся войти в такое состояние, но упорно продолжайте практику. Так как, ни какие умозаключения не приведут вас к такому результату, к какому приведёт практика...
"Внутри себя человек может отыскать разгадки всех самых непостижимых тайн бытия. Причем, единственно верным способом является практика, потому что, начиная с некоторого уровня сложности организации материи мира, интеллект становится бессильным - его средств не хватает для постижения всей сложности и одновременно всей простоты даже астрального мира, не говоря уже о многих мирах более высоких порядков."

Наверно, каждый хочет что-то изменить в себе и в своей жизни. А проще всего, и более гармонично изменить свою физическую реальность - это выйти в более тонкие планы бытия. Поскольку более тонкие планы являются и более высокими, то есть управляющими для планов более грубых или низких, незначительные изменения, произведенные на эфирном, астральном, а уж тем более - на более высоких планах, вызывают существенные глобальные изменения на плане физическом, хотя требуют приложения гораздо меньшей энергии, чем если бы соответствующие изменения осуществлялись непосредственно на физическом плане без привлечения сил, принадлежащих более высоким планам.
И чем выше и тоньше уровень, тем меньше усилий и энергии понадобиться затратить, для изменений в грубых, плотных слоях.
А что может вывести нас в высшие планы, превышающие ментал и все миры форм? Только практика, практика безмолвного созерцания...
Для уснешного осуществления практики созерцания в безмолвии, необходим достаточно высокий первоначальный уровень энергетики.
Ну во-первых, что б просто не заснуть, а во-вторых энергия нужна для тех, внутрених "алхимических" процессов, что будут протекать в наших телах, при выходе в пространства Пустоты, и подготавливать наши энергоцетры для входа в Нирвану.
По-этому я описал дыхательные упражнения, с концентрацией на Дань Тяне. Тибетские монахи ещё выполняют каждый день гимнастику "Око возрождения".

Даю ссылку: [ссылка] Чтобы видеть ссылки - зарегистрируйтесь!
У каждого свой духовный путь, не похожий ни на какие другие. Практика созерцания в безмолвии поможет увидеть этот путь, развить интуицию и научит слышать свои тела.
Мы садимся в медитацию, мы делаем наш ум не заметным, и вдруг замечаем, что где-то в теле у нас есть напряжение, а где-то в чакре появилось, еле заметное, тепло - значит идут необходимые процессы. И надо помочь этим процессам, или хотя бы не мешать им.
Но мы не услышим в себе ничего, если наш ум будет скакать, или если идя в медитацию, мы составим аллгоритм медитации, план, куда нам пойти, чего достичь, и с кем связаться. Следуя плану медитации, мы не услышим, или переступим через призывы наших тел, нашей энергетики. Ум уведёт нас в другую сторону, от того что нам необходимо для развития в данный момент, мы не услышим о чём сигналит наше Высшее Я, наше сверхсознание...

Находитесь в безмолвии ума, и вы осознаете намного больше, чем то что может предоставить вам интеллект. Вы услышите свой Путь...
Духовное развитие при использовании практики созерцания в безмолвии, происходит как-бы ступенями или спиралью.
- Сначала мы учимся останавливать мысли, и учимся делать назаметным наши нижние тела, при этом наше сознание, ведомое Духом, осваивает более высшие уровни.
- Затем энергии и осознание этих, новых для нас уровней, нужно "опустить" и усвоить нашими нижними телами. Для этого мы, какое-то время в медитациях, безмолвно наблюдаем за призывами и сигналами наших тел. И интуитивно делаем то, что поможет нашим телам освоить новое.
- После того, как нижние тела освоили "порцию" высших планов, и стали более подготовлены к восприятию высоких энергий, мы опять, в наших медитациях делаем тела незаметными, и опять "прорываемся" сознанием на новые, более высокие уже уровни. Более подготовленые теперь, нижние тела, служат как бы опорой сознанию, для такого "прорыва".

Так и двигаемся ступенчато. Но и в том и в другом случае, прибываем в безмолвии ума………..

"Главная задача человеческого интеллекта — прежде всего собирать и накапливать всевозможную информацию, поступающую от органов чувств физического тела и от желаний тела эмоционального. Таким образом, интеллект — это в первую очередь память. А поскольку интеллект представляет собой всего лишь память, то он и не может управлять иначе, как опираясь на прошлый, уже зарегистрированный опыт. Он способен только воссоздавать опыт прошлого. "

"Однако вместо того, чтобы пользоваться памятью для простого запоминания пережитого опыта и происшедших событий, человеческие существа решили считать, что их опыт — это и есть реальность. И вместо того, чтобы просто отправить этот опыт в память и обращаться к нему по потребности, человек, в чьем физическом или эмоциональном мире произошел некий болезненный инцидент, приписывает ему особую важность: «Нельзя, чтобы, этот инцидент повторился, поэтому я его не забуду». "

"Ты делаешь открытие: уравновешенный человек, пребывающий в гармонии с самим собой, управляет своим интеллектом и не позволяет интеллекту управлять собой. Интеллект вовсе не для того создан, чтобы управлять чело-веческим существом; он даже не знает, как это делать. Это не входит в его функции. Не забывай: интеллект был создан для того, чтобы запоминать сведения и таким способом помогать нам анализировать, философствовать, судить. Для всего этого нам необходима память. "

"Самый великий манипулятор, которому мы позволяем мешать нам быть свободными, — это наш человеческий интеллект. Он был сотворен как инструмент, как средство служения человеку. Но мы пошли в противоположном направлении: власть, которую мы сами отдали интеллекту, столь велика, что он стал нашим хозяином, и это не позволяет нам стать совершенно свободными.

Чрезмерно активный интеллект отдаляет человека от его истинной сущности и не позволяет ему понять, что его истинное "я" знает и умеет все, что человеку нужно. Человек должен дисциплинировать свой интеллект и заставить его отказаться от притязаний на постижение духовного развития. "

"Интеллект, силясь сохранить свою руководящую роль, пытается, конечно, убедить тебя, что, повинуясь своей сущности, ты уже не сможешь свободно распоряжаться своей жизнью и навсегда сделаешься объектом манипуляции. Не верьте ему! "

"Если хорошо понаблюдать за своим мышлением, то вы обнаружите, что ваши мысли находятся либо в прошлом, либо в будущем. Похоже, что жить в своем настоящим времени — одна из привычек, которые даются человеку с самым большим трудом. Тот кто живет в прошлом или в будущем, неминуемо искажает реальность. Так большинство людей беспокоятся о том, что происходит дома, с детьми или на службе, когда сами они уехали на отдых. Они фактически не живут настоящем: во время отпуска они думают о доме, а вернувшись домой будут думать об отпуске! Они станут пересматривать отпускные фотографии и с грустью вспоминать чудесное путешествие, хотя по-настоящему в то время не осознавали его. Они не сумели принять и оценить свой отдых именно тогда, когда он был. Их физические тела, конечно, побывали в отпуске, но мысли оставались дома или на службе. Для того чтобы человек жил настоящим, его тело и мысли должны находиться в одном и том же месте! "

"Каждая минута, в течение которой ты избегал присутствия в настоящем времени (не важно, каким способом), есть минута не прожитая".

"Каждый раз, вынося какое-то суждение, мы тем самым отдаляем себя от приятия, от истинной любви, ибо любить — значит принимать события и людей такими, какие они есть. Это означает просто признавать, что такая-то ситуация проявилась таким-то образом, что такой-то человек ведет себя вот так. Принимать решение, что такой-то характер или такие-то поступки плохи, — это уже уровень интеллекта. Как только ты замечаешь, что пользуешься прилагательными: «хороший», «плохой», «правильный», «неправильный», «предполагаемый», «неожиданный», «нормальный», «ненормальный», — можешь быть уверен, что управление взял в руки твой интеллект, что он судит твое поведение, а ты позволяешь ему управлять тобой. "

Лиз Бурбо: "Слушай Свое Тело — Снова и Снова"

Дипак Чопра и безмолвие ума

Безмолвие Ума и Душевный Покой

"Что происходит, когда вы погружаетесь в тишину? Вначале ваш внутренний диалог становится еще более бурным. Вы ощущаете настойчивую потребность что-то говорить.

Я знал людей, которые в первые день-два добровольного продолжительного молчания буквально теряли рассудок. Их внезапно охватывало чувство беспокойства и настойчивая потребность что-то делать.

Но по мере продолжения опыта внутренний диалог начинает успокаиваться. И вскоре наступает глубокая тишина. Это происходит потому, что разум со временем уступает. Он осознает, что нет смысла блуждать вокруг, если вы — высшее Я, дух, тот, кто принимает решения, — не собираетесь говорить. И тогда, когда умолкает внутренний диалог, вы начинаете ощущать душевный покой. "

"Полная тишина — первое требование для проявления ваших желаний, потому что именно в ней лежит ваша связь с пространством чистых потенциальных возможностей, которое может открыть для вас всю свою бесконечность. Представьте, что вы бросили в пруд небольшой камешек и наблюдаете, как по поверхности воды расходится рябь. Немного погодя, когда рябь успокоится, вы бросаете следующий камешек. Именно это вы делаете, когда входите в пространство чистого безмолвия и вводите туда свое намерение. В этой тишине даже самое слабое намерение вызовет рябь на поверхности универсального сознания, которое связывает между собой все. Но, если вы не добились неподвижности сознания, если ваш разум подобен бурному океану, бросайте туда хоть небоскреб, вы ничего не заметите. В Библии есть изречение: "Остановитесь и познайте, что Я Бог". Этого можно достичь только с помощью медитации.

Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или неверно. Когда вы постоянно оцениваете, классифицируете, анализируете, вешаете ярлыки, ваш внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным. Эта турбулентность ограничивает поток энергии между вами и полем чистой потенциальности. Именно состояние чистого сознания, является безмолвным пространством между мыслями, эта внутренняя неподвижность связывает вас с истинной силой. "

"Третий способ обращения с кармой (ваше клеймо, страдания, несчастья) — выход за ее пределы. Выйти за пределы кармы — значит стать от нее независимым. Способ выхода за пределы кармы — продолжать испытывать паузу, свое Я, Дух. Это подобно стирке грязной одежды в ручье. Всякий раз, когда вы ее погружаете в воду, вы смываете несколько пятен. Всякий раз, когда вы это делаете, ваша одежда становится немного чище. Вы стираете — или выходите за пределы своей кармы — входя в паузу и опять возвращаясь обратно. Это, конечно, достигается с помощью медитации. "

Дипак Чопра: "7 духовных законов успеха"

О безмолвии ума Экхарт Толле

Голос в Голове и Сила Безмолвия

"Разум при его правильном использовании является совершенным и непревзойденным инструментом. При неправильном применении он становится чрезвычайно разрушительным. Говоря более аккуратно, это не то, чтобы сильно связано с тем, что ты неверно используешь свой разум - обычно ты вообще его не используешь. Он использует тебя. Это заболевание. Ты веришь в то, что ты есть твой разум. Это заблуждение. Инструмент поставлен с ног на голову. "

"Если кто-нибудь придет к доктору и скажет: “Я слышу голос у себя в голове”, то вероятнее всего он или она будут направлены к психиатру. Факт состоит в том, что весьма схожим образом, виртуально каждый из нас постоянно слышит у себя в голове голос, или даже несколько голосов: — это непреднамеренные, бессознательные мыслительные процессы, и вы даже не осознаете, что у вас есть сила, чтобы их остановить. Это непрерывные монологи и диалоги.

Возможно, когда-нибудь на улице вы проходили мимо “помешанных”, беспрестанно бормочущих и говорящих сами с собой. Ну, что ж, это, впрочем, не очень-то отличается от того, что делают все остальные “нормальные” люди, с той лишь разницей, что они не делают этого вслух. Голос в голове постоянно комментирует, рассуждает, судит, сравнивает, жалуется, любит, не любит, и так далее. Наличие голоса не обязательно существенно или значимо в ситуации, когда ты однажды обнаруживаешь себя поглощенным этим процессом; возможно, он возрождает к жизни недавние события прошлого, или проговаривает, или воображает возможные будущие ситуации. Здесь часто рисуются варианты негативного развития событий и их возможные последствия; это то, что называется беспокойством. Порой эта звуковая дорожка дополняется визуальными образами или "ментальным кино".

Если голос в текущей ситуации становится значительным и важным, то он интерпретирует ее в категориях прошедшего времени. Это происходит потому, что голос принадлежит вашему обусловленному разуму, который является плодом всей вашей предыдущей истории, а также отражением унаследованных общественных и культурных ментальных установок. Так что вы видите и судите о настоящем, глядя на него глазами прошлого, и получаете его полностью искаженное изображение. И это не намного отличается от того, что вы могли бы услышать от вашего злейшего врага. Много людей живут, имея мучителя в своей голове, который непрерывно атакует и подвергает их наказанию, истощая и расточая их жизненную энергию. Это и есть причина невыразимой нищеты и драматических напастей, также как и причина заболеваний. "

"Когда ты слушаешь в голове этот голос, слушай его беспристрастно. Не выноси суждений. Не суди и не проклинай то, что слышишь, ибо это будет означать, что тот же самый голос снова вернулся к тебе через заднюю дверь. Скоро ты поймешь: там — голос, а здесь — Я есть, слушающий его и отслеживающий его. Осознание этого Я есть, — этот смысл своего собственного присутствия, — не есть мысль. Это восходит из-за пределов разума. "

"Когда мысль затихает, то появляется ощущение разрывов в непрерывном потоке мыслей - интервалов, промежутков “без-мыслей”. В начале разрывы будут короткими, возможно, в несколько секунд, но постепенно они будут становиться продолжительнее. Когда такой разрыв случается, ты чувствуешь душевный покой от присутствия ощущения единства с Сущим, которое разум обычно закрывает от тебя. По мере продвижения в практике чувство спокойствия и покоя будет углубляться. На самом деле, фактически, его глубина не имеет предела. Ты также будешь чувствовать тонкую эманацию радости, восходящую из внутренней глубины: — радости Бытия. "

"Чем глубже ты уходишь в это царство “без-мыслей”, как его иногда называют на Востоке, тем глубже ты входишь в состояние чистого сознания. Пребывая в этом состоянии, ты с такой интенсивностью и радостью чувствуешь свое присутствие, что всё мышление, все эмоции, твое физическое тело, также как и весь окружающий тебя мир, становятся относительно малозначащими в сравнении с ним. Оно уносит тебя далеко за пределы того, что ты раньше считал “самим собой”. Это присутствие, по существу, и есть ты, и в то же время невообразимо больше, чем ты. То, что я хочу здесь передать, может звучать парадоксально, или даже противоречиво, но я не могу выразить это по-другому. "

"Твой разум есть инструмент, орудие труда. Он существует и предназначен для того, чтобы ты им пользовался для решения определённых задач, и когда задача решена - ты кладешь его на место. А раз так, то я бы сказал, что примерно от 80 до 90 процентов мыслительного потока является не только повторяющимся и бесполезным, но в силу его дисфункциональности и часто негативной природы, большая часть его еще и вредоносна. Понаблюдай за своим умственным процессом, и ты обнаружишь, что это так. Это является причиной серьезной утечки жизненной энергии. "

"Ты идентифицируешь себя с ним, а это означает, что ты получаешь ощущение себя из содержания и направления деятельности своего сознания. Потому что ты думаешь, будто прекратишь свое существование, если остановишь поток мыслей. По мере взросления ты формируешь ментальный образ того, кто ты есть, основанный на твоих персональных и культурных установках. Мы можем называть этот фантом себя — эго. "

"Настоящий момент хранит ключ к освобождению. Но ты не сможешь отыскать настоящий момент до тех пор, пока ты есть твой разум. "

"Одна из основных задач разума это борьба за устранение эмоциональной боли, что является одной из причин его непрекращающейся активности, однако все, чего он может достичь, это лишь временно прикрыть ее. Фактически, чем тяжелее бой с целью отделаться от боли, тем она сильнее. Разум не в состоянии ни самостоятельно найти решение, ни позволить тебе найти это решение, потому что сам по себе является значительной и неотъемлемой частью этой “проблемы”. "

"Все страстные желания являются средствами для спасения или исполнения, которые разум ищет во внешних условиях или в будущем, в качестве заменителя радости Бытия. Постольку, поскольку я есть мой разум, то я есть и мои желания, мои нужды, мои вожделения, мои привязанности, мои антипатии и за пределами всего этого нет никакого “меня”, за исключением не более чем возможности, неисполненного потенциала, семени, которое еще не проросло. В этом состоянии даже мое желание стать свободным или просветленным, — это всего лишь другое желание исполнения или достижения этого в будущем. Так что, не стремись стать свободным от желания или “достичь” просветления. Стань присутствующим. Будь там как наблюдатель разума. "

"Люди находятся в тисках боли на протяжении вечности, даже с тех пор, как они выпали из состояния милосердия и святости, как вошли в царство времени и разума, а также с тех пор, как утратили способность осознавания Сущего. С той поры они начали воспринимать себя как бессмысленные фрагменты в живой вселенной, отсоединенные от Источника и друг от друга.

Боль неизбежна до тех пор, пока ты отождествляешь себя со своим разумом, или говоря иначе, до тех пор, пока ты неосознан, говоря духовно. Здесь я говорю преимущественно об эмоциональной боли, которая также является главной причиной физической боли или физического заболевания. Возмущение и негодование, ненависть, жалость к самому себе, чувство вины, злость, депрессия, ревность и так далее, даже легкое раздражение, всё это формы боли. А каждое удовольствие или эмоциональный подъем содержит в себе семена боли: то есть неотделимо противоположное, которое со временем будет проявляться. "

"Насыщенность, интенсивность боли зависит от степени твоего сопротивления настоящему моменту, а это в свою очередь, зависит от того, насколько сильно и глубоко ты отождествляешь себя со своим разумом. Разум всегда стремится к отрицанию момента Сейчас и норовит избавиться от него. Иными словами, чем больше ты отождествляешь себя со своим разумом, тем большее страдание ты испытываешь. Или можно сказать так: Чем больше ты способен чтить и принимать момент Сейчас, тем более ты свободен от боли, от страдания - тем более ты свободен от эгоистического разума.

Почему разум так привычно отрицает или сопротивляется моменту Сейчас? Потому что он не может функционировать и оставаться под контролем вне времени, которым является прошлое и будущее, потому что, он воспринимает вневременный момент Сейчас как угрозу. Время и разум в действительности неотделимы друг от друга. "

Экхарт Толле: "Сила Момента Сейчас"

Сан Лайт

"Если человек сам, сознательно не дает своему мозгу необходимую работу, он будет думать о чем угодно, заботясь не о ценности или качестве своих мыслей, а только об их разнообразии и количестве. Благодаря этому наш ум чрезвычайно непостоянен, капризен и рассеян и вдобавок очень не любит долго задерживаться на какой-либо одной теме для размышления. Чаще всего наши мысли порхают с предмета на предмет, как бабочка с цветка на цветок.

Большинство людей не могут сосредоточиться на чем-либо конкретном даже на сатый короткий срок. От того, куда направлены мысли человека, зависит вся его судьба. Или он будет расти, развиваться и совершенствоваться, или деградировать. "

"Поэтому вопрос о контроле своих мыслей является для нас вопросом первостепенной важности и самой насущной необходимости. "

Сан Лайт: "Матрица Счастья"

В Упанишадах говорится, что когда наши мысли направляются на внешние объекты, на мир, это порождает запутанность, рабство, неволю. Когда мысль не направляется к внешним объектам, а начинает двигаться вовнутрь, та же самая энергия становится освобождением. Очистить мысль, стать ее свидетелем означает вступить на путь, ведущий к свободе.

Концепция непривязанности является очень важной и основополагающей для всех, кто ищет истину. Ум обладает способностью создавать привязанность к чему угодно, а как только ум создает какую-либо привязанность, он сам становится этой привязанностью. Когда ваш ум устремлен к сексуальному объекту, и в вас создается привязанность, ум становится сексом; когда ум устремлен к власти, и в вас создается привязанность к ней, ум становится властью, ум становится политикой.

Ум в точности похож на зеркало: все, к чему вы становитесь привязаны, запечатлевается в зеркале, и тогда ум начинает действовать, как кинопленка. Тогда ум уже не просто зеркало, он становится кинопленкой. Тогда он цепляется за все, что к нему приходит. Таковы две возможности или два аспекта одной и той же возможности. Ум может создавать привязанность к чему угодно, идентифицироваться с чем угодно.

Это очень четко проявляется в случае гипноза. Если вы видели какие-нибудь эксперименты с гипнозом… или, если вы их не видели, можете сами попробовать провести несколько экспериментов; это будет очень полезно для понимания. Гипноз несложен, это очень простой процесс. Пусть человек, который согласен с вами сотрудничать, ляжет, примет удобную позу и расслабится. Попросите его сфокусировать взгляд на чем-то сверкающем - для этого подойдет электрическая лампа или любой источник света. Пусть он сконцентрируется и смотрит, не моргая. Через две-три минуты вы увидите, что его взгляд становится бессмысленным, пустым, сонным.

Затем приступайте к внушению. Скажите просто: «Ваши веки становятся очень тяжелыми, вы не сможете открыть глаза, даже если попытаетесь». А он должен пытаться держать глаза открытыми, он должен прикладывать усилия для того, чтобы держать их открытыми. Продолжайте внушать: «Ваши веки становятся тяжелыми, все тяжелее и тяжелее… сейчас уже трудно, почти невозможно держать глаза открытыми, вы ничего не можете поделать, глаза сами собой закрываются… ни ваша воля, ни ваши усилия не могут удержать их открытыми…» И этот человек начнет чувствовать, как будто на его веки давит груз, как будто они стали тяжелыми. Он попытается, он приложит все усилия для того, чтобы сохранять их открытыми, а вы будете внушать ему противоположное.

Через пять-шесть минут глаза закроются, и в тот момент, когда глаза закроются, этот человек начнет чувствовать, что происходит нечто такое, что он не может контролировать - он не может сохранять глаза открытыми. Продолжайте внушать: «Вы погружаетесь в глубокий сон, вы перестанете осознавать все, кроме моего голоса». Вам нужно сказать: «Будет слышен только мой голос, а все остальное исчезнет». Продолжайте внушать. Через десять минут этот человек будет крепко спать, но его сон будет совершенно не похож на обычный, потому что в своем сне он, тем не менее, будет сохранять контакт с вами. Он спит для всего мира, он не может ничего услышать; если заговорит кто-то другой, он не сможет его услышать, но если заговорите вы, он услышит вас. Его сознательный ум выключился, но его бессознательное связано с вами - теперь он поддается внушению.

Теперь попробуйте провести какой-нибудь эксперимент. Вы можете уколоть его булавкой и сказать ему, что боли не будет; вы можете воткнуть глубже, но он не ощутит боли. Тогда вы можете быть уверены, что он находится под властью внушения. Или предложите ему съесть луковицу, сказав, что это яблоко, и он подумает: «Очень сладко, очень вкусно. Мне это нравится». Он ест лук, но если вы внушили ему, что это яблоко, он почувствует, что это яблоко. Теперь он стал еще более внушаемым.

Положите ему в руку камень и скажите, что это раскаленный уголь. Он немедленно его выбросит, как будто обжег руку - а ведь это обычный холодный камень. Но он почувствует, будто он горячий. Мало того, то место на руке, где кожа касалась камня, будет выглядеть так, как если бы к нему приложили раскаленный уголь. Кожа обожжена, это случилось; тело среагировало, потому что ум принял эту мысль.

Именно так факиры, монахи, которых в Индии, Бирме и на Цейлоне называют бхиккху, ходят по огню. Они настолько тотально верят, что телу остается лишь следовать. Помните: тело всегда следует за умом. Если вы считаете холодный камень раскаленным углем, и ваш ум привязывается к этой мысли, тогда тело реагирует соответствующим образом. Также верно и противоположное. Вы можете приложить к руке раскаленный уголь и сказать, что это холодный камень, и рука не пострадает.

Какой бы ни была привязанность, ваша жизнь следует за ней. В Упанишадах сказано, что в этом мире мы ведем себя, как будто нас загипнотизировали; мы пребываем в глубоком гипнозе. Мы сами загипнотизировали себя, никто другой этого не делал. Миллионы жизней мы оставались привязаны к определенным объектам желаний; они оставили глубокий оттиск. Поэтому всякий раз, когда вы видите женщину, ваше тело немедленно начинает вести себя сексуально.

Однажды я сидел на берегу Ганга со своим другом. Внезапно я почувствовал, что ему неловко, и спросил: «В чем дело?»

Он сказал: «В той женщине!»

В реке купалась женщина, и мы могли увидеть только ее спину - длинные волнистые волосы, прекрасная спина - и он пришел в такое волнение, что сказал: «Прошу прощения, извините меня, мы вернемся к нашей дискуссии позднее. Я должен пойти и посмотреть - ее тело так красиво».

И вот он ушел, а затем вернулся очень разочарованным, потому что это оказалась не женщина, а садху, монах-индуист, саньясин; его тело было красивым, и он был похож на женщину. Никакой женщины не было, но в уме возникла привязанность, фиксация, и тут же в теле начался целый химический процесс.

Привязанность создает эту жизнь; жизнь создается вокруг всего, к чему вы привязаны. Поэтому в Упанишадах говорится о том, что, прежде всего, необходимо избавить ум от привязанности; лишь тогда исчезнет тот иллюзорный мир, который вы создали вокруг себя. В противном случае вы останетесь во сне.

Мир - это не сон, запомните. Это совершенное непонимание. Это было совершенно неправильно понято на Западе; там считается, что индийские мистики называют мир иллюзорным. Они называют иллюзорным не реальный мир, они называют иллюзорным тот мир, который вы создаете вокруг себя. Каждый создает вокруг себя мир, который не является реальным; это просто ваша проекция. Вы становитесь привязанными к определенным вещам, а затем проецируете свои сны на реальность. Реальность не будет уничтожена непривязанностью; уничтожены будут только ваши сны, а реальность откроется вам такой, какова она есть. Поэтому непривязанность становится главным шагом, основополагающим шагом.

В Упанишадах сказано, что ищущий должен «установить свой ум неколебимо». Это первое, что необходимо для непривязанности, потому что колеблющийся ум не может стать непривязанным. Лишь вне колебаний ум может стать непривязанным. Почему? Посмотрите на свой ум, понаблюдайте за ним: он постоянно колеблется. Он не может остановиться на одном объекте ни на секунду, каждый миг происходит перетекание; приходит одна мысль, затем другая, затем еще одна - череда мыслей.

Вы не можете остаться с одной мыслью даже на одно мгновение, а если вы не можете остаться с одной мыслью даже на одно мгновение, как вы можете проникнуть в нее? Как вы можете осознать ее полную реальность? Как вы можете увидеть ту иллюзию, которую она создает? Вы так быстро движетесь, что не можете наблюдать, - наблюдение невозможно. Это похоже на то, как если бы вы прибежали в этот зал, и не успели вы вбежать в одну дверь, как сразу выбегаете в другую. Вы лишь взглянули мельком на этот зал и потому не сможете узнать впоследствии, был он реальностью или сном. У вас не было времени, чтобы узнать, вникнуть, проанализировать, понаблюдать, осознать.

Таким образом, фиксация ума на одной мысли является одним из основных требований для любого ищущего - он должен подолгу оставаться с одной мыслью. Когда вы сможете оставаться с одной мыслью подолгу, вы сами увидите, что эта мысль создает привязанность. Эта мысль создает вокруг себя целый мир, эта мысль является первоисточником всех иллюзий. И если вы можете удерживать мысль на протяжении длительного периода времени, вы становитесь ее господином. Теперь ум не господин, а вы не раб.

И еще: если вы можете оставаться с одной мыслью долгий период времени, вы становитесь способны ее отбросить. Вы можете сказать уму: «Стой!» - и ум остановится; вы можете сказать уму: «Двигайся!» - и ум придет в движение. Сейчас вы этого не можете; вы хотите остановить процесс, но ум продолжает работать, ум никогда вас не слушает. Ум - это господин, а вы лишь следуете за ним как тень. Инструмент (а ум - это только инструмент) стал душой, а душа стала слугой. Это извращение и несчастье человеческих существ.

Постарайтесь, чтобы ум установился на чем-то одном, - подойдет все что угодно. Сядьте на землю во дворе, посмотрите на дерево и постарайтесь оставаться с этим деревом. Что бы ни происходило, оставайтесь с этим деревом. Ум много раз попробует отвлечься, станет колебаться, предоставит вам множество вариантов для движения. Ум скажет: «Смотри! Что это за дерево? Как оно называется?» Не слушайте его, потому что даже если вы перешли к названию, вы ушли от самого дерева. Если вы начали думать о дереве, вы ушли от этого дерева. Не думайте о нем, оставайтесь с тем фактом, что дерево существует.

Поначалу это покажется трудным, потому что вы не настолько бдительны. Вы так крепко спите, что скоро совершенно забудете о том, что смотрели на дерево. Залает собака, и вы посмотрите на собаку; на небе появится облако, и вы перенесете внимание на него; кто-то пройдет мимо, и вы забудете о дереве. Но продолжайте снова и снова возвращаться к дереву. Когда вы в очередной раз вспомните, что забыли и заснули, снова перейдите к дереву. Сделайте это.

Если вы продолжите работать, через три-четыре недели вы будете способны удерживать одну мысль в уме, по крайней мере, в течение минуты. И это немало! Это феноменально! - потому что вы не знаете, вам кажется, что одна минута - это немного. Одной минуты слишком много для ума, потому что ум перемещается за считанные секунды. Ваш ум задерживается на одном предмете даже меньше, чем на секунду. Он колеблется - колебания заложены в природе ума, он постоянно создает волны. И таким образом сохраняется привязанность.

Вы любите женщину. Даже если вы любите женщину, вы не можете удержать мысль об этой женщине в своем уме. Если вы посмотрите на эту женщину, вы начнете думать о ней - и уйдете в сторону. Вы можете думать о ее одежде, вы можете думать о ее глазах, вы можете думать о ее лице и фигуре, но вы ушли от этой женщины. Просто позвольте факту оставаться фактом, не думайте о нем, потому что мышление означает колебание. Сохранять одно содержимое ума значит не думать, просто смотреть. Мышление означает движение, колебание. Просто наблюдайте - наблюдение означает свободу от колебаний.

В этом состоит смысл сосредоточения, и все мировые религии так или иначе к нему прибегали. Их методы могут отличаться, но суть заключается в том, чтобы научить ум дольше и дольше удерживать в себе что-то одно. Что произойдет? Как только вы приобретете эту способность, ничего не придется делать. Все станет прозрачным, а ваш взгляд станет проницательным. Сам взгляд и энергия, движущаяся в нем, станут глубже.

Для ума существует два пути. Первый путь - линейный, от одной мысли к другой - «А», «Б», «В», «Г» - ум движется линейно. Ум располагает энергией. Когда он переходит от «А» к «Б», энергия рассеивается; когда он переходит от «В» к «Г», энергия уже рассеялась. Если вы удержите в уме только «А» и не позволите ему перейти к «Б», «В», «Г» и так далее, что случится? Та энергия, которая должна была рассеяться в движении, будет продолжать упорно работать над фактом «А», и затем начнется новый процесс - вы начнете углубляться в «А». Переход будет не от «А» к «Б», а от «А1» к «А2», «А3», «А4». Теперь энергия будет двигаться непосредственно, интенсивно, к одному факту. Ваш взгляд станет проницательным.

Не далее как вчера ко мне пришла одна из ищущих. Она хорошо работает, делает успехи, но сразу после медитации, когда она стояла здесь передо мной, я внимательно посмотрел ей в глаза, и ее охватила дрожь, она заплакала. Тогда она подошла ко мне, не переставая плакать, и сказала: «Почему вы так проницательно на меня посмотрели? Не могли бы вы смотреть на меня немного мягче?» Она сказала: «Я испугалась и подумала, что, наверное, сделала что-то не так, и поэтому вы взглянули на меня таким пронизывающим взглядом».

Мы совершенно позабыли о проницательном взгляде. Нам знаком лишь поверхностный взгляд, переходящий от «А» к «Б», от «Б» к «В», который лишь касается и движется дальше, касается и движется дальше. Если кто-то посмотрит на вас, всмотрится глубоко, не переходя от «А» к «Б», а от «Б» к «В», то вы испугаетесь, - но это настоящий взгляд. И вы испугаетесь, потому что такой взгляд проникает глубоко внутрь вас; он не движется по поверхности, он движется глубоко, он движется вглубь. Вы испугаетесь, потому что не знакомы с этим.

С «установлением» ума у вас появится глаз, способный смотреть проницательно, смотреть вглубь. Этот глаз был известен в оккультном мире как третий глаз. Когда вы начинаете двигаться в одну точку, а не вдоль прямой, вы приобретаете силу, и эта сила действует. По всему миру те, кто занимается месмеризмом, гипнозом, различными видами парапсихологии, знали об этом веками. Вы можете попробовать сами. Кто-то, незнакомый вам, идет по дороге. Просто идите за ним и смотрите ему в затылок, в низ затылка. Смотрите пристально. Он немедленно оглянется на вас, энергия достигнет его, как только вы посмотрите.

У основания затылка существует центр, который очень чувствителен. Смотрите пристально прямо на этот центр, и человек обязательно обернется, потому что начнет ощущать неловкость, как будто туда что-то входит. Ваши глаза - не просто окна для того, чтобы смотреть через них наружу, это энергетические центры. Посредством глаз вы не только впитываете впечатления, вы испускаете энергию - но не осознаете этого. Вы не осознаете этого, потому что ваша энергия рассеивается в движении, волнуется, колеблется, переходя от одного к другому, от второго к третьему, от третьего к четвертому - это происходит постоянно, и каждый отрезок забирает у вас энергию.

Итак, сначала необходимо попытаться «неколебимо установить ум» на объектах, затем - на смысле великих писаний. Это совершенно иная наука. Вы читаете книгу. Чтение линейно: вы переходите от одного слова к другому, от другого к третьему - вы продолжаете двигаться вдоль строк. Возможно, вы не замечали, что в разных странах пишут по-разному. Англичане пишут слева направо, потому что английский язык - это язык технический, не очень поэтичный; мужской, а не женский язык. Слова на арабском или урду пишутся справа налево. Они более поэтичны, потому что левая сторона - это поэзия, а правая сторона - это математика; правая сторона - мужская, левая - женская.

Китайская речь записывается сверху вниз; ни справа налево, ни слева направо, а сверху вниз, потому что китайский язык был создан на основе конфуцианской идеологии, а Конфуций говорит: «Стремиться следует к середине; середина драгоценна… золотая середина». Поэтому китайцы пишут не слева направо или справа налево, они пишут сверху вниз. Это не мужской и не женский путь, это середина, это центр.

Английский язык - это мужской язык, язык урду - женский, поэтому урду так поэтичен. Урду - самый поэтичный язык в мире. На любом другом языке мира вам потребуются сотни строк, но даже тогда вы не сможете выразиться поэтично. На урду достаточно двух строк - и от них замирает сердце. Урду движется справа налево, от мужского к женскому, целью является женское.

Повсюду в мире Бога представляют в виде отца. На Востоке и в некоторых примитивных племенах существуют религии, которые до сих пор представляют Бога в виде матери. Но суфии представляют Бога в качестве возлюбленной. Возлюбленной, не матери. Целью является женское начало. От мужского они движутся к женскому, к женственному; но все они движутся.

Китайская письменность движется сверху вниз, поэтому китайские символы могут выражать такие вещи, которые не может выразить ни один другой язык, поскольку остальные языки линейны, а китайский язык развивается в глубину. Так что, если вы читали «Дао дэ цзин» Лао-цзы в переводе, вы знаете, что все переводы отличаются друг от друга. Если вы прочтете десять переводов, все они окажутся разными; вы не сможете сказать, кто прав, а кто не прав, поскольку китайский язык несет в себе столько смысла и глубины, что можно сделать не десять, а даже сто переводов. В глубине открывается все больше и больше значений.

В Индии говорят, что такие священные тексты, как Веды, Упанишады или Гита, не следует читать линейно. Следует сосредоточиваться на каждом слове. Прочтите слово и не двигайтесь дальше; посмотрите на это слово, закройте глаза и ждите, пока вам не откроется его смысл. Это совершенно другое представление об изучении вещей, поэтому западные люди иногда не могут понять человека, который каждый день - всю свою жизнь - читает Гиту. Это кажется абсурдом. Если вы ее прочли один раз, с ней покончено! Зачем читать Гиту каждый день? Если вы ее уже прочли, какой смысл читать ее снова?

Но индуисты говорят, что Гита - нелинейная книга. На каждое слово следует смотреть «установленным» умом; необходимо глубоко проникнуть в каждое слово - настолько глубоко, чтобы слово исчезло и осталась только тишина. И помните, что слово лишено смысла - смысл скрыт в вас самих. Слово - это лишь средство технической поддержки, помогающее раскрыться смыслу, который находится внутри вас. Таким образом, слово - это мантра или янтра, нечто, предназначенное для того, чтобы вызвать скрытый в глубине вашей души смысл.

Поймите разницу. На Западе, если вы что-то читаете, то слово обладает смыслом; на Востоке слово не имеет смысла - смысл заключен в читателе. Слово - это просто способ подвести читателя к его собственному внутреннему смыслу, встретиться с внутренним смыслом. Слово будет лишь провоцировать вас изнутри, чтобы с его помощью расцвело внутреннее значение. Слово необходимо забыть, а внутреннее значение - сохранить, но вам придется подождать; потому что сначала необходимо будет зафиксировать ум; потребуется сосредоточенность ума - лишь тогда можно будет раскрыть внутренний смысл. Поэтому необходимо продолжать каждый день читать одно и то же - хотя это не одно и то же, поскольку вы меняетесь.

Если Гиту будет читать двенадцатилетний мальчик, смысл окажется мальчишеским, незрелым, ребяческим. Затем Гиту прочитает молодой человек тридцати лет от роду - смысл изменится, он станет более романтичным. В этот смысл будет вовлечен секс, в этот смысл будет спроецирована любовь, в этот смысл молодой человек будет проецировать свою молодость. И затем Гиту прочитает шестидесятилетний старик. В его жизни случались взлеты и падения, он повидал страдание и мимолетное счастье, он многое пережил. Он увидит в Гите что-то еще, и это будет иметь отношение к смерти, в Гите повсюду будет смерть.

А человек, которому сто лет, для которого даже смерть утратила свою важность, для которого даже смерть стала установленным фактом, а не проблемой, который не страшится смерти, но скорее, напротив, просто дожидается ее, чтобы душа смогла освободиться от оков тела и взлететь, - он посмотрит в Гиту, и она будет совершенно иной. Теперь она будет трансцендентна жизни, смысл будет трансцендентен жизни.

Смысл зависит от состояния вашего ума. Таким образом, смысл слова - не в словаре, смысл слова - в читателе, и слова используются как средства для раскрытия этого смысла. Но если вы и дальше будете торопиться в чтении, это не поможет. На Западе постоянно создается больше и больше техник для того, чтобы быстро читать, чтобы закончить книгу как можно скорее, потому что времени не хватает. И существуют техники, позволяющие читать очень быстро; какова бы ни была ваша скорость прямо сейчас, ее можно запросто удвоить, и даже еще раз удвоить, если вы немного постараетесь. И если вы по-настоящему настойчивы, потом вы сможете снова увеличить эту скорость еще вдвое.

Например, если за минуту вы можете сейчас прочесть шестьдесят слов, приложив достаточно труда, вы сможете читать двести сорок слов в минуту - но при этом вы будете двигаться линейно. А если вы быстро движетесь, тогда начинает читать ваше бессознательное, а сознание лишь дает подсказки. Подсознательное чтение становится возможно, но при этом вы не в силах уловить суть.

Вопрос не в том, чтобы много читать, вопрос в том, чтобы читать совсем немного, зато глубоко. Глубина важна, потому что в глубине таится качество. Если вы будете читать быстро, то количество будет велико, но в нем больше не будет качества, чтение станет механическим процессом. Вы не будете впитывать то, что читаете, вас не изменит то, что вы прочли; это будет просто запоминание.

В санскрите каждое слово многозначно. Ученый решит, что это плохо; слово должно означать что-то одно, слово должно иметь только одно значение. Лишь тогда возможна наука о языке, лишь тогда язык может стать техническим, научным, поэтому на одно слово должно приходиться только одно значение. Но санскрит не является научным языком, это религиозный язык. И если люди, говорившие на санскрите, утверждали, что он божественен, это не пустые слова. Каждое слово многозначно; ни одно слово не является фиксированным, застывшим, оно жидкое, текучее. Из него можно извлечь много значений - по вашему усмотрению. У него есть много нюансов, много оттенков; это не мертвый камень, это живой цветок.

Если вы придете утром, цветок будет выглядеть иначе, чем днем, потому что изменилась вся атмосфера, все его окружение. Если вы придете вечером, в том же цветке откроется иная поэзия. Утром он был счастливым, живым, танцующим, переполненным множеством желаний, надежд, мечтаний; может быть, он думал о том, как покорить весь мир. Днем желания ушли, появилось глубокое разочарование, цветок уже не так наполнен надеждами, он немного подавлен, немного печален. Вечером жизнь оказалась иллюзией, цветок очутился на пороге смерти, он съежился, закрылся - без мечтаний, без надежд.

Санскритские слова подобны цветам - у них бывают разные настроения; поэтому санскрит можно интерпретировать миллионами способов. Гита имеет тысячу интерпретаций. Нельзя представить, чтобы Библия имела тысячу интерпретаций, - это невозможно! Вы не можете представить, чтобы у Корана была тысяча интерпретаций - не существует ни одного толкования. Коран никогда не толковали. Имеется тысяча толкований Гиты, и все равно этого недостаточно. С каждым столетием их будет все больше и больше, и до тех пор, пока на земле существует человеческое сознание, будут добавляться все новые и новые интерпретации. Гита неисчерпаема, ее невозможно исчерпать, потому что каждое слово обладает множеством значений.

Санскрит - язык текучий и переливающийся, со многими настроениями, и это хорошо, потому что это дает вам свободу. Читатель свободен, он не раб; ему не навязывают слова, он может играть с этими словами. Этими словами он может изменить свое настроение; а своим настроением он может изменить эти слова. Гита жива, а все живое подвержено смене настроений; настроения не изменяются только у мертвых. В этом смысле английский язык - мертвый язык. Это покажется парадоксальным: английские ученые повторяют, что мертвым языком является санскрит, потому что на нем никто не говорит. Они в чем-то правы - поскольку на нем никто не говорит, это мертвый язык, но на самом деле мертвы современные языки.

Сейчас никто не говорит на санскрите, но это живой язык, само его качество живо и жизненно; каждое слово живет собственной жизнью и меняется, движется, течет, как река. На санскрите можно многое высказать с помощью игры слов; они расположены таким образом, что, если вы на них сконцентрируетесь, перед вами раскроются многие вселенные смыслов.

Веды, древние писания, - это не просто книги. В их написании не было других побуждений, кроме единственного: они были написаны, чтобы раскрыть некую глубокую тайну. Они не предназначены для того, чтобы вы их прочли, получили удовольствие и выбросили, как романы; они предназначены для размышления, они предназначены для созерцания, они предназначены для медитации. Вам придется настолько глубоко в них погрузиться, чтобы погружение в глубину стало для вас чем-то естественным. И писали их не писатели, не те люди, которые ничего не знают и пишут, руководствуясь лишь своим эгоистическим чувством.

Георгий Гурджиев разделил все книги на два типа: одни он называет субъективными, а другие - объективными. Веды, Упанишады объективны, не субъективны. Вся литература, которую мы сегодня создаем, является субъективной - писатель привносит в нее собственную субъективность. Поэт, современный поэт, или художник, современный Пикассо, или романист, автор рассказов - они пишут все, что содержится у них в уме. Их не волнует человек, который будет читать, помните, их больше волнуют они сами. Для них это катарсис. Внутри они безумны, они перегружены - они хотят выразить себя.

Вы можете прочитать хороший роман, но не пытайтесь встретиться с автором - не исключено, что вы разочаруетесь. Вы можете прочесть хорошую поэму, но не пытайтесь встретиться с поэтом; вы будете разочарованы, потому что поэзия может позволить вам заглянуть краем глаза в высшие сферы, она может облагородить вас, но если вы познакомитесь с поэтом, вы увидите совершенно обычного человека - вы даже можете оказаться лучше его. Этот человек не изменился с помощью своей поэмы, как может эта поэма изменить вас? Этот человек не познал этих высот; возможно, они ему приснились, или он принял ЛСД.

Пару дней назад ко мне пришла одна девушка и сказала: «Я была в Гоа… - это моя ученица; и она сказала: - В Гоа я приняла ЛСД, и со мной произошло просветление. Я в этом нисколько не сомневаюсь, так что я выбросила вашу малу* в море, потому что мне теперь не нужно быть вашей ученицей».

* Мала - чётки из ста восьми бусин с медальоном Ошо, которые получал при инициации каждый саньясин. - Примеч. ред .

Это своего рода сумасшествие. Просветление так дешево не достается. Но на Западе все удешевляют. Я постоянно слышу о том, что есть группы по достижению просветления в трехнедельный срок: три недели - и ты просветлен!

Возможно, поэт мечтал и видел сны, возможно, он принял гашиш. Ученые говорят, что между поэтами и обычными людьми существует некоторое отличие, некоторое химическое отличие - как оказалось, у поэтов есть некоторое количество гашиша в крови, поэтому у них более развитое воображение и богатая фантазия, они легче уходят в мир грез, чем другие. Поэтому они пишут стихи, но их произведения основаны на воображении, они не объективны. Они могут помочь им освободиться от бремени, послужив средством для достижения катарсиса.

Но есть и другой, совершенно иной род литературы, который является объективным. Упанишады писались не ради услаждения автора, они писались ради тех, кто их прочтет, - они объективны. В них намеренно заложено действие, которое они окажут на вас в размышлении и созерцании; спланировано каждое слово, каждый звук. Если читающий созерцает их, то ему открывается состояние ума их автора; если он размышляет над ними, с ним происходит то же самое, что и с автором. Эти тексты были названы священными - и именно поэтому.

На Востоке существует совершенно иная литература, совершенно иного порядка литература - которая предназначена не для удовольствия, а для трансформации. И когда человек глубоко проникнет в смысл этих писаний… Эти писания принадлежат тем, кто познал. Считалось великим грехом писать о том, чего не знаешь. Поэтому в прошлом было написано очень мало книг.

Сейчас во всем мире за неделю пишется десять тысяч книг - десять тысяч книг каждую неделю. И так постоянно… Библиотеки обеспокоились, потому что библиотеки не в состоянии вместить эту постоянно растущую массу литературы, и для того, чтобы все поместилось, книги приходится переводить в форму микрофильмов; в противном случае скоро библиотек окажется больше, чем жилых домов. Если даже люди не имеют крова, как можно давать кров книгам? Это становится практически невозможно.

Но в прошлом создавалось очень мало книг, потому что никто не писал только ради того, чтобы что-то написать. Современные авторы пишут, потому что авторство тешит чувство эгоизма, все знают ваше имя, так как вы написали книгу. Ваша книга может оказаться опасной, потому что будет нести на себе оттиск вашего ума… ваши микробы. Если вы больны, тогда каждый, кто ее прочитает, станет больным; если вы безумны... Просто прочитайте книги Кафки или посмотрите на картины Пикассо. Попробуйте применить к картинам Пикассо один метод… - и вы сойдете с ума. Просто сосредоточьтесь на картине Пикассо, продолжайте вглядываться в нее в поисках внутреннего смысла. Вскоре вы почувствуете, как в вас зарождается безумие. Пикассо сумасшедший, и он вкладывает свое сумасшествие в картину. Для него это полезно, потому что это приносит ему облегчение, но для вас это плохо. Это опасно.

Я слышал один анекдот…

Как-то случилось так, что у Пикассо украли ценную картину. Когда пришел вор и взял картину, Пикассо был дома, и он видел вора. Полиция попросила подробно описать, как выглядел вор, и он ответил: «Трудно сказать, я вам лучше нарисую».

И вот, он нарисовал картину. Полиция задержала двадцать человек. Из этих двадцати один оказался профессором, другой был политиком, третий музыкантом - всякого рода люди. Мало того, говорят, были задержаны, помимо людей, также и предметы: несколько машин, а в конце концов - даже Эйфелева башня!

…И все потому, что невозможно понять, что рисует Пикассо, трудно определить, о чем говорит картина; она не говорит ничего, либо говорит так много, что создается путаница.

Итак, не испытывайте этот метод на современных произведениях, иначе вы сойдете с ума. Кафка, Сартр или картины Пикассо - не испытывайте этот метод на них. Только в объективную литературу можно войти глубоко, потому что она оказывает противоположное действие. Объективные тексты созданы теми, кто познал, кто стал просветленным, и они вложили в эти писания свой ум - в них скрыт этот ум. Если вы проникнете в суть, этот ум раскроется перед вами.

Биологи говорят, что человек смог стать человеком, потому что начал стоять прямо, его позвоночник распрямился. Позвоночники животных параллельны земле, лишь у человека позвоночник не параллелен земле, а составляет с ней угол в девяносто градусов. Это изменило все существо человека, этот прямой по отношению к силе гравитации угол дал возможность для развития ума. Сегодня биологи говорят, что животное превратилось в человека просто потому, что встало на две ноги - это все меняет. К голове притекает меньше крови, поэтому голова и нервная система могут стать более чувствительными и совершенными. Когда к голове притекает больше крови, нежные ткани разрушаются, они не могут расти.

Чем более человек разумен, тем больше ему потребуется подушек. Может быть, для здоровья это не очень хорошо, но для развития разумности требуется определенный умственный механизм, очень тонкий механизм. А ум очень сложен; в нем существует семьдесят миллионов клеток, очень деликатных - чрезвычайно деликатных, раз в такой маленькой голове их содержится семьдесят миллионов. Они очень деликатны и очень малы, и когда крови много, и она быстро течет, это их разрушает, это их убивает. Так что с биологической, а также с научной точки зрения, позвоночник - самое важное в человеке. Ваша голова - это не что иное, как полюс позвоночника; вы существуете как позвоночник: на одном его полюсе сексуальный центр, на другом - ваш ум, а сам позвоночник соединяет их как мост.

Йога очень много работала с позвоночником, потому что йоги осознали его важность, осознали тот факт, что позвоночник - это ваша жизнь. Этот угол в девяносто градусов будет точнее, если вы держите позвоночник прямым, поэтому йоги говорят, что сидеть следует с прямой спиной. Они разработали много поз, асан; в основе всех этих асан - прямой, выпрямленный позвоночник. Чем он прямее, тем больше шансов на развитие разума, осознанности.

Возможно, вы не замечали: если вы слушаете меня с интересом, вы сидите с прямой спиной; если вам неинтересно, вы можете расслабиться. Если вы смотрите фильм в кинотеатре, когда начинается что-то интересное, вы сразу же садитесь прямо, потому что необходимо больше ума. Когда интересная сцена заканчивается, вы можете снова расслабиться в своем кресле.

Когда человек испытывает страдания, мы говорим, что он «лежит на каменном ложе». В вашем теле и уме имеется много блоков; их необходимо разрушить, а разрушение блока болезненно. Пока эти блоки не будут разрушены, вы не сможете течь, вы не сможете стать высшим центром собственного бытия. Необходимо разрушить столько вещей, а ведь каждая привычка имеет сложное строение, свою собственную систему, - на это требуется время. Чтобы стать по-настоящему счастливым, вам сначала необходимо отбросить все страдание, вам необходимо его пережить - это этап роста. Вы тогда лишь станете способны испытывать блаженство, когда все страдания останутся позади; затем вы впервые сможете стать счастливым. И другого пути нет. Вам придется пережить множество страданий.

Это не значит, что вы должны создавать эти страдания, что вы должны быть мазохистом. Появится также много удовольствий. Помните, так устроен наш ум: мы либо становимся привязанными к удовольствию и требуем удовольствия, либо можем даже стать привязанными к страданию и говорить, что нам не хочется никакого удовольствия. Мы начинаем получать удовольствие от страдания, а это опасно. Таков подход мазохиста - мучить себя и наслаждаться этим. Это явление очень глубоко укоренилось в человеческой душе, и это случилось из-за определенной взаимозависимости. Любое удовольствие сопровождается некоторой болью, поэтому, если удовольствие становится сильным, вы ощущаете боль, и наоборот: любая боль сопровождается небольшим удовольствием, и если боль становится сильной, вы почувствуете удовольствие. На самом деле боль и удовольствие - это не две разные вещи; различие только в степени.

Вы любите женщину. Быть с ней на протяжении нескольких часов прекрасно, быть с ней несколько минут просто божественно; если быть с ней несколько секунд, вы почувствуете себя так, как будто вы в нирване. Но быть с ней двадцать четыре часа в сутки будет трудно, быть с ней несколько месяцев кряду наскучит, а если вам придется пробыть с ней всю жизнь, вам захочется покончить с собой. Любое наслаждение сопровождается болью, и любая боль сопровождается наслаждением. Они неразделимы. Они отличаются по интенсивности, степени, но не отличаются качественно.

Существует еще одна, более глубокая зависимость. Когда вы занимаетесь любовью… Естественно, любовь - это наиболее приятная вещь в мире… Существуют наслаждения, существует блаженство и за пределами естественного, природного, но среди естественных, биологических удовольствий любовь является наиболее сладостным. Секс - одна из наиболее приятных вещей, подаренных вам природой, но секс также включает боль. Когда вы занимаетесь любовью, вы делаете много такого, что причиняет легкую боль, но это хорошо. Даже поцелуй - это легкая боль. Вы играете с телом друг друга, и, играя с телом друг друга, вы также причиняете определенную боль. Ватсаяна привел в «Кама Сутре» много подсказок и предложений. Он говорит, что, когда вы действительно любите женщину, вы будете делать многое - кусать ее, вонзать ногти в ее тело - и она станет этим наслаждаться. При других обстоятельствах это было бы болезненно, но если есть любовь, это превращается в наслаждение. Однако это может дойти до крайности, вы можете стать маркизом де Садом.

Слово «садизм» образовано от фамилии де Сада. У де Сада было много орудий, чтобы истязать своих возлюбленных, своих любовниц. Ногти не годились, поэтому он использовал шипы; ногти не достаточно жесткие, поэтому у него были железные инструменты для проникновения в тело. Текла кровь, он бил женщин кнутом. Он всегда путешествовал с сумкой, в которой лежали все эти приспособления. Каждый раз, когда он находил женщину, готовую его полюбить, он закрывал дверь. Сначала он бил, мучил эту женщину, а затем занимался с ней любовью. И вы удивитесь: он любил многих женщин, и эти женщины - любая из тех, кого он любил, - впоследствии заявляли, что никто больше их так не любил. Де Сад доставлял им величайшее наслаждение, он действительно их любил. Даже пытка может приносить удовольствие, потому что когда вы бьете человека, по всему телу распространяется больше энергии, все тело становится сексуальным. Когда вы бьете человека, все тело приходит в возбуждение - и потом вы занимаетесь любовью. Происходит внезапный переход к любви от возбуждения пыткой. Это очень приятное ощущение… как если бы вы сначала испытывали голод, умирали с голоду, а затем появилась хорошая еда - контраст.

Любое наслаждение сопровождается некоторым мучением, некоторой болью. Вы можете броситься в другую крайность, вы можете начать причинять себе боль и наслаждаться этим. Отправьтесь в Бенарес, и вы увидите монахов, лежащих на ложе из шипов. Им это нравится, это разновидность сексуального наслаждения. Они отошли от наслаждения, сохранив боль.

Вы не должны ни заставлять себя страдать, ни быть садистом, ни мучить себя. Вы должны просто решиться порвать со старыми привычками; нет необходимости искать боли, и если приходят удовольствия, вы можете ими наслаждаться. Это хорошо. Вам следует быть благодарными за них.

Приходят удовольствия, наступают сладостные мгновения; насладитесь ими и забудьте о них. Не нужно снова их требовать, не нужно говорить: «Теперь я не могу жить без этих наслаждений». Что бы ни несло с собой существование, следует благодарить, но никогда не следует требовать. Тогда можно приобрести такую ясность видения, в которой видна реальность. Можно испытать проблеск просветления.

Только проблеск - не само просветление. В Японии этот проблеск называется «сатори». Сатори - не самадхи, сатори - это только проблеск. Вы не достигли просветления, вы не забрались на вершину горы, но, стоя в долине в безоблачный день под ясным небом, вы можете посмотреть на покрытую снежной шапкой вершину - хотя она все равно еще очень далека. Вы не сможете увидеть ее, когда на небе облака, вы не сможете увидеть ее ночью, вы не сможете увидеть ее, если вы стоите там, откуда ее не видно.

Облака развеются, и вершина откроется вашим глазам - но это далекий проблеск, это не просветление. На определенном этапе случается этот проблеск, но хорошенько запомните: не следует думать, что это просветление. Такой проблеск может случиться даже при помощи химических веществ. Он достижим с помощью ЛСД, марихуаны или других наркотиков, потому что наркотики могут привести к возникновению в вас такой химической ситуации, могут вызвать в вашей химии такую ситуацию, что облака на мгновение исчезнут, и внезапно вы окажетесь там, откуда можно бросить взгляд на вершину. Но это не достижение, потому что химия не может стать медитацией, химия не может дать вам просветления. Когда действие наркотика закончится, вы снова станете таким, каким были и раньше. Вы можете запомнить проблеск, и эта память может вам повредить, сделать из вас наркомана. Тогда вам придется принимать ЛСД снова и снова, и чем больше вы его будете принимать, тем менее возможен будет даже этот проблеск, поскольку тело привыкает, и требуется повышение дозы. Тогда вы встанете на путь, ведущий лишь к безумию.

Поэтому не пробуйте химические вещества. Если вы их уже попробовали, отнеситесь к этому с благодарностью, но не пробуйте их снова. Как только вы привыкнете к химической поддержке, настоящий рост станет невозможен, потому что химикаты кажутся таким легким путем, а настоящий рост кажется таким трудным. Только настоящая работа над собой, только духовная дисциплина поможет вам вырасти, позволит вам прийти к тому мгновению, когда этот проблеск не форсируется, а становится естественным. И тогда он не будет утрачен - вы можете посмотреть в любой момент, и вершина окажется перед вами - вы знаете, откуда смотреть. Занимаясь повседневными делами, вы можете в любой миг закрыть глаза и увидеть вершину, и это станет внутренним источником вечного счастья, радости, вечной радости. Что бы вы ни делали, что бы ни происходило снаружи, даже если вы несчастны - вы ведь построили себе столько тюрем - вы можете закрыть глаза, и вершина перед вами.

Но этот проблеск - не конец, это только начало.

Жил-был человек, который потерял свой топор, и он стал подозревать в краже соседского мальчика.

Он посмотрел на его походку… Это он украл топор: выражение лица, его речь, его поведение, его манеры - все изобличало в нем вора.

Прошло какое-то время, и однажды, вскапывая сад, человек нашел топор.

На следующий день он снова увидел соседского мальчика. Ничто в его поведении и манерах не говорило о том, что он украл топор.

Каждый человек - и вы в том числе - живет замкнутой жизнью, живет в своем собственном мире. Вокруг вас не один мир: сколько умов, столько и миров. Каждый ум являет собой целый мир, и каждый ум замкнут. Иногда вы вступаете в тесный контакт с другими мирами, но это только на периферии. Ваши центры остаются отдельными и никогда не выходят из своих замкнутых границ.

Ум - это стена вокруг вас. Вы заключены в нее, как узник. Но эта стена прозрачна. Поскольку это - стеклянная стена, состоящая лишь из мыслей, предрассудков, теорий и священных писаний, вы не можете ее коснуться, вы даже не осознаете ее. Но вы живете за ней, и что бы вы ни увидели, что бы вы ни почувствовали, это не является фактом. Это интерпретация.

Вы смотрите на женщину и думаете: «Какая красивая!» Это интерпретация. Кто-то другой может с вами не совсем согласиться. А кто-то еще может с вами не согласиться категорически. Вы считаете ее эталоном красоты, а кто-то другой думает, что ей не очень повезло с внешностью, и просто ее терпит. А кто-то третий находит, что она определенно уродлива, что это самая уродливая женщина из тех, кого он видел; он называет ее кошмарным сном - не чудным видением.

О ком они говорят? Неужели они говорят об одной и той же женщине? Может ли быть, чтобы все они говорили об одной и той же женщине и настолько расходились во взглядах? Они не говорят об одной и той же женщине. Только кажется, что женщина одна и та же. Они говорят о разных интерпретациях. Женщина служит лишь экраном, и они проецируют на нее свои собственные умы. Они видят то, что хотят видеть. Они видят то, что способны видеть. Они видят то, что они были обусловлены видеть с самого начала. Это - интерпретация, а не факт.

Вот почему эстетика столько веков пытается дать определение красоте. Этого до сих пор не удалось сделать; и никогда не удастся дать определение красоте, потому что красота - это не факт. Она не принадлежит реальному миру, это интерпретация - равно как и уродство.

То же верно и в отношении всякой двойственности, потому что реальность едина. Двух реальностей не существует. Реальность ни уродлива, ни красива, она просто есть, без всякой красоты и без всякого уродства. Не может быть речи о сравнении, потому что помимо этой реальности никакой другой нет. Эта реальность - единственная. Другой реальности не существует; как же вы можете сравнивать и говорить о красивом и уродливом, о хорошем и плохом, о добре и зле? Нет, существует только одна реальность. Все разделения - от ума.

Вы говорите, что один человек хорош, а другой плох. Вы думаете, что один святой, а другой грешник. Все это проекции, все это интерпретации. Поэтому евреи считали Иисуса преступником. А христиане считают его единственным единородным Сыном Божиим, величайшим человеком из всех, кто ходил когда-либо по Земле. А евреи - они называют его худшим из людей, воплощением греха.

Когда они распяли Иисуса, они распяли не его одного. По обеим сторонам от него были преступники; распяли одновременно троих. Его распяли как преступника. Мало того, каждый год правивший страной наместник, наместник римского императора, имел право помиловать одного человека, избавить его от смертной казни. Должны были быть распяты четыре человека - Иисус и трое других. Трое остальных были убийцами, и когда наместник сказал евреям: «Я могу освободить одного человека», - он думал об Иисусе, потому что в его глазах тот выглядел невинным, похожим на ребенка. Было бы просто несправедливо убивать этого человека.

Наместник не был евреем, у него была иная точка зрения; он не мог проецировать на Иисуса то же представление, что и евреи. Он не мог увидеть в нем никакого зла. Он поговорил с Иисусом и нашел, что это простой человек… Возможно, он смелый, слишком смелый из-за своей невинности; возможно, он изъяснялся метафорами, но никогда не имел в виду дурного. Наместник хотел - в глубине сердца он надеялся на это, - чтобы евреи попросили простить Иисуса.

Но нет, евреи не попросили простить Иисуса. Они выбрали преступника, убийцу. Его имя было Варавва. Они решили, что следует освободить его, а Иисус должен умереть. Иисус умер как преступник. Что произошло? Почему мнения об Иисусе столь противоречивы, столь противоположны - диаметрально противоположны?

Проблема заключается не в Иисусе, проблема заключается в интерпретирующем уме. Вы называете кого-то хорошим, а кого-то плохим, но задумывались ли вы когда-нибудь о том, что такое добро? Вы можете дать ему определение? Удавалось ли кому-нибудь когда-нибудь определить его?

Один из величайших логиков нашего столетия, Дж. Е. Мур, написал книгу. Эта книга называется «Principia Ethica», «Этические принципы» - книга редкая по своей глубине, по своей логической стройности, - и Мур начинает с того, что задает вопрос: «Что есть добро?» Человек калибра Мура рождается нечасто. В этом столетии вряд ли найдется другой мыслитель, обладающий таким же качеством, чей ум отличался бы столь острой проницательностью.

Он начинает с вопроса: «Что есть добро?» А заканчивает он книгу высказыванием о том, что добро не поддается определению. В этой книге он упорно трудится, заходит с разных сторон, пытается разными путями проникнуть в тайну добра - и терпит неудачу. И вот заключение: гора не родила даже мыши; добро не поддается определению.

Но это всегда было известно - добро неопределимо. Вопрос в том, почему добро неопределимо? Почему красота неопределима? Она не поддается определению, потому что не существует в мире как факт, а является интерпретацией. Она зависит от ума. Это просто дело вкуса, приязни и неприязни.

Некто говорит: «Мне нравится этот цветок», - а вы можете сказать, что он вам не нравится. О вкусах не спорят; мы знаем, что у каждого свои предпочтения. Красота - это приязнь и неприязнь, и добро - тоже приязнь и неприязнь. Это не факты, которые существуют в мире. Вы привносите в факт свою мысль, и между вашей мыслью и фактом рождается понятие: вы говорите, что это красиво. Это соответствует вашему представлению о красоте.

Но ваша мысль не универсальна, она свойственна лично вам. Поэтому суфии настаивают: всякое знание является личным. Не существует безличного знания. Они настаивают на том, что всякое знание частично и пристрастно, не существует и не может существовать полного и беспристрастного знания. Беспристрастен лишь человек, подобный Будде, Иисусу, Магомету, - но при этом он свободен от знания. У него нет интерпретирующего ума. Он смотрит на реальность, он просто смотрит! Он не привносит в реальность никаких идей. Он пассивен. Его ум бездействует. Он бдителен, он просто воспринимает, не проецируя.

Таково различие между умом будды и обычным умом. Обычный ум - это активный посредник. Он не похож на зеркало. Он не показывает просто все как есть; нет, он активно вмешивается. Он привносит в реальность свои собственные идеи. Он окрашивает реальность, он придает ей форму. Он придает реальности форму, которой не существует, которая была привнесена самим умом.

Вот цветок; ум говорит: «Красиво». Есть только цветок - никакой красоты, никакого уродства. Вот горы. Ничего красивого, ничего уродливого; они просто есть. Существование просто есть. Оно не разделено. Ум делит его, привносит свое знание, и вы продолжаете в том же духе, никогда не осознавая того, что окружены тонкой стеной. Из-за этой стены вы не можете проникнуть в реальность. Необходимо стать пассивным. Запомните: бдительным, но пассивным - таково мое определение медитации. Бдительным, но пассивным.

На днях кто-то прислал мне небольшой комикс. Мне он очень понравился. Стоят двое - возможно, соседи, друзья, - и один говорит другому: «Я слышал, что твой сын занялся медитацией». Другой отвечает: «Да, он занялся медитацией. И мне кажется, что это куда лучше, чем просто сидеть и ничего не делать».

Но в этом-то и состоит смысл медитации - просто сидеть и ничего не делать. Если вы что-то делаете, то это уже не медитация.

Бдительность и пассивность. Дзэн говорит: «Сиди молча, ничего не делая; наступает весна, и сама по себе вырастает трава». Ничего не следует делать, потому что как только вы начинаете что-нибудь делать, появляетесь вы. Как только вы делаете что-нибудь, вы изменяете реальность; она уже не та, что прежде. Ничего не делайте. Просто наблюдайте. Будьте пассивными, но бдительными. Осознающими, бездеятельными, молчаливыми… И внезапно появляется реальность. Ум отброшен. Когда ума нет, вы знаете, что реально. Ум не позволит вам познать реальность, потому что он все время создает свои собственные галлюцинации.

Одно время я работал преподавателем в университете в далеком уголке Индии. Я жил в квартире для бакалавров и делил комнату с коллегой, очень мягким, добросердечным и простым человеком. Но затем наступило время праздника Холи, и он принял немного бханга, психоделика, которого раньше никогда не пробовал. И совершенно спятил. Его нашли голым на улице. Его задержали, и ему пришлось всю ночь провести в полицейском участке. Это выбило беднягу из равновесия, и настолько, что он впал в паранойю.

Он не вернулся - мне пришлось пойти и выяснить, где он. Я обнаружил его в участке; я убедил офицера полиции в том, что он простой человек и стал жертвой каких-то друзей, что он никогда раньше не принимал бханга, поэтому бханг так сильно на него подействовал. Я привел его домой. Но с этого дня у него начались страхи, и он так пугался, когда мимо проезжала машина, что запрыгивал на мою кровать с криком: «Это идет полиция!» Если ночью кто-нибудь стучал в соседнюю дверь, он немедленно прятался у меня под кроватью с криком: «Это идет полиция!» Он так боялся, что не мог больше ходить в университет и преподавать, так как на полицейского можно было наткнуться где угодно.

Я наблюдал за ним круглые сутки, потому что обычные человеческие качества проявлялись в нем в преувеличенном виде. А когда нечто преувеличено, становится легче наблюдать. Он начал фантазировать, придумывать собственные кошмары о том, что правительство строит против него заговор. Зачем правительству беспокоиться из-за обычного университетского преподавателя? Хватает и других забот.

Он был бесхитростным человеком, но вот он вообразил - он сам себе это придумал, и чем больше он сочинял, тем глубже увязал, - что весь мир против него, что все за ним следят, и что они просто ждут удобного случая, чтобы схватить его и бросить в тюрьму. Он перестал выходить из комнаты. Даже когда домой возвращался я, он сначала выглядывал в окно, чтобы убедиться в том, что это я, а не какой-нибудь другой человек, который попытается его обмануть: может быть, пришла полиция или кто-то еще - враги. Когда я возвращался, проходило несколько минут, порой даже полчаса, прежде чем он открывал мне дверь, и то, если был абсолютно убежден, что это я и никто другой.

Потом это стало уже чересчур обременительно, потому что я тоже не мог заснуть или отдохнуть - ни днем, ни ночью! Даже когда стук в дверь был вызван порывом ветра, он подпрыгивал на месте и прятался в шкафу. Итак, мне необходимо было что-то сделать.

Я пошел в полицейский участок, я убедил этих людей: «Это случилось из-за вас. Теперь помогите мне - он говорит, что полиция располагает какими-то документами против него. Поэтому, пожалуйста, приходите сегодня вечером и принесите его досье, - просто притворитесь, что это досье на него, поскольку против него нет никаких документов или чего-то другого, он никогда не делал ничего дурного, разве что один раз принял бханг… Так что принесите какую-нибудь папку с его именем на обложке и множеством документов внутри - подойдут любые документы, и хорошенько его поколотите. Необходим шок, иначе он не выйдет из замкнутого круга, он все больше и больше уходит в себя. Поэтому поколотите его хорошенько и не волнуйтесь. Хорошенько его побейте. Принесите цепи и наденьте их на него. В этот момент я попытаюсь переубедить вас и дам вам взятку у него на глазах. Сожгите это досье при нем, чтобы он успокоился и решил, что его дело закрыто».

Все это было инсценировано. И сработало. Его побили, побили по-настоящему. Но пока его били, он смотрел на меня и говорил: «Вот видишь. Все, как я и говорил, а меня никто не слушал!» При этом он также ощущал глубокое удовлетворение от того, что в итоге оказался прав. Когда его заковывали в цепи, он подмигнул мне и сказал: «Посмотри на досье: там мое имя». Но он был в шоке. Тогда я «подкупил» полицию, досье было сожжено, а дело закрыто.

Постоянно наблюдая за ним в течение месяца, я осознал, что он ничем не отличается от обычных людей. Качественного различия нет, разница лишь в количестве, в степени. Возможно, что он находится на верхней ступени лестницы, вы стоите посередине, а кто-то еще - в самом начале, но разница состоит лишь в степени, а не в качестве. Любой, кто обладает умом, так или иначе, безумен. Ум - это и есть безумие. Но вы можете быть безумны и не знать об этом, потому что все остальные безумны в той же степени. Вы похожи друг на друга, поэтому проблемы не возникает.

Есть одна древняя суфийская история. Однажды в столицу некоего королевства приехала ведьма. Она что-то бросила в колодец, пропела мантру и сказала: «Всякий, кто попьет воды из этого колодца, сойдет с ума». В столице было всего два колодца: один предназначался для обычного люда, а другой, дворцовый, - для короля и премьер-министра.

Конечно же, людям пришлось пить, прекрасно понимая, что они сойдут с ума. Но выхода не было - колодец был только один. Им не разрешалось приходить за водой во дворец.

Поэтому к вечеру, к заходу солнца весь город сошел с ума. Но никто этого не осознавал, потому что, когда все сходят с ума, как это можно осознать? Каждый стал заниматься своим делом, как говорят хиппи. Люди плясали голышом, кричали, вопили; по улицам бегали обнаженные женщины. Люди занимались йогой всех сортов… кто-то стоял на голове, кто-то принимал другие асаны - весь город очутился в кошмарном сне. Бурное веселье продолжалось. Люди праздновали, прыгали и кричали - весь город не спал!

Только королю и премьер-министру было грустно, очень грустно: «Что же делать? Весь город сошел с ума, и, бедняги, они даже не подозревают об этом, потому что, когда с ума сходят все, как можно судить?» В действительности, премьер-министр и король сами начали сомневаться в своем душевном здоровье. Может быть, это их постигло безумие, потому что весь город, казалось, пребывал в блаженном неведении: тысячи людей, каждый из которых сошел с ума и не считал другого сумасшедшим.

Конечно, в таком городе король и премьер-министр усомнились в себе: может быть, их самих постигло безумие! К полуночи они оказались в весьма затруднительном положении, потому что собрался весь город, и горожане также уразумели, что с королем и премьер-министром творится что-то неладное. Распространился слух о том, что король и премьер-министр сошли с ума. И все, конечно же, с этим согласились.

Люди окружили дворец. Стража сошла с ума, полиция сошла с ума, армия сошла с ума, поэтому защиты не было, и люди стали требовать: «Придите в себя немедленно, иначе мы вас свергнем».

Король спросил: «Что делать?»

Премьер-министр сказал: «Поговорите с ними, а я пока сбегаю и принесу немного воды из того колодца, потому что у нас нет другого выхода. Если мы хотим прожить в этой сумасшедшей столице хотя бы минуту, нам придется сойти с ума».

Он принес воды из городского колодца. Они оба выпили ее, они пустились в пляс, они сбросили одежду - и весь город был счастлив из-за того, что король и премьер-министр пришли в себя, что они вновь обрели душевное здоровье.

Все обычные люди безумны, потому что БЕЗУМЕН ум, и что бы вы ни увидели через призму безумного ума, это будет только ваша интерпретация реальности. Она существует лишь в вашем уме. Это только идея.

Сумасшедший замкнут в собственном уме. Вы также замкнуты. Возможно, не столь замкнуты, как сумасшедший, но замкнуты. Возможно, тут и там существует несколько отверстий, и порой внутрь проникает немного света. Но во всей остальной толпе никто не отличается от вас, так что вам не с чем сравнивать.

Ученые говорят, что если Бог вдруг решит уменьшить все сущее в десять раз, никто об этом не узнает. Вас уменьшили - ваш рост был равен шести футам, вас уменьшили до шести десятых фута - но все вокруг уменьшилось в той же мере. Шестидесятифутовое дерево было уменьшено до шести футов, гора высотой в шесть тысяч футов была уменьшена до шестисот футов. Если все будет уменьшено в одинаковой пропорции - ваш рост станет равен шесть десятых фута, и все остальное станет настолько же меньше - никто никогда не узнает, что произошло. Как вы можете это узнать? Даже ваши ярды станут меньше. Никто никогда не узнает.

Вы осознаёте что-то только тогда, когда не соответствуете; в противном случае вы об этом не догадываетесь. И столь же верно противоположное утверждение: когда вы осознаете, вы не соответствуете. Чем больше вы осознаете, тем меньше и меньше соответствуете обычным людям. Иисус - это посторонний, он стал вам чужд. Он вполне соответствует существованию, но совершенно не соответствует этому безумному миру. Вы думаете, что, напротив, это он сошел с ума. Сократа, Иисуса, Будду считали сумасшедшими; с ними произошло что-то выходящее из ряда вон. Вы живете настолько ненормальной жизнью, что нормальный, здоровый человек кажется вам ненормальным.

Суфии говорят, что болезнь состоит в самом уме. И все, кто познал, с ними согласны. Удивительно, но что бы ни подумал ум, он всегда находит это в реальности… потому что сначала вы привносите что-то в реальность, а затем считываете это. Правой рукой вы привносите, левой считываете - и полагаете, что читаете реальность.

Я говорю с вами. Но вы не слушаете меня, не слушаете то, что я вам говорю. Вы не можете; это невозможно. Может быть, вы слышите тысячу и один голос. Каждый из вас слышит по-своему, не так, как другой. Ваша интерпретация останется вашей интерпретацией, а интерпретация вашего друга останется его интерпретацией. И если по окончании этой беседы вы соберетесь вместе, чтобы решить, что же вы услышали, вы удивитесь: все услышали разные вещи, разные истории, потому что ум постоянно прибавляет, удаляет, интерпретирует, философствует…

Вы не просто слушаете меня. Вы активны. А если вы активны, вы меня не воспринимаете. Активный ум - это барьер для любого понимания. Необходим пассивный ум. Необходим пустой ум, лишенный всяческих мыслей. Тогда вы становитесь похожими на зеркало. Вы просто слушаете. Вы не пытаетесь осмысливать, потому что, если вы начнете осмысливать, вы упустите суть. Вы уже отклонились, вы ушли очень далеко.

Просто слушайте! Слушайте меня так, как будто вы слушаете музыку. Слушайте меня так, как будто вы слушаете птицу или реку. Просто пассивно слушайте. Пассивно слушать - значит становиться познающим. Пассивно слушать значит познавать, учиться. По-другому учиться невозможно.

Это относится к числу наиболее фундаментальных фактов, которые необходимо понять. В противном случае вы можете читать Коран или Гиту, но при этом вы будете читать совсем не Коран или Гиту, а самих себя. В Коране вы будет читать свой собственный ум. Вы не можете выйти из заколдованного круга, вас окружает стена - но она очень тонка, и вы не можете ни увидеть, ни почувствовать ее. Как только вы поймете, что ум - это стена, вы начнете его отбрасывать.

Будьте иногда с деревьями и молчите, не говорите слов, не формулируйте, просто будьте. Сядьте под деревом. На нем цветут цветы. Но не говорите слов. Просто смотрите на цветы, смотрите на дерево, прикоснитесь к дереву, обнимите дерево, поцелуйте дерево - но без всяких слов! Делайте что угодно, но только - никаких слов. Не привносите ум. Пусть дерево и ваша реальность будут вместе. Не ставьте между ними ум. Отбросьте ум. Войдите прямо, неопосредованно, мгновенно в связь с деревом. Войдите в мгновенную и прямую связь с небом. Будьте со мной прямо и мгновенно… с возлюбленной, с другом.

Помните лишь одно: когда вы привносите ум, вы привносите безумие. Когда вы привносите ум, вы привносите фактор искажения, фактор разочарования.

Можете ли вы быть не-умом? Это - единственная возможность познать реальность.

А теперь эта короткая притча.

Жил-был человек, который потерял топор, и он стал подозревать в краже соседского мальчика.

Когда вы начинаете подозревать, ум становится активным. Появляется подозрение, и начинается проекция. Этот человек начал подозревать в краже соседского мальчика.

Он посмотрел на его походку - конечно, он был абсолютно уверен, что узнает вора по походке. У мальчика была воровская походка - это он украл топор . Его выражение лица ... По глазам мальчика было видно, что он пытается что-то скрыть. Он не смотрел в глаза, он избегал взгляда: он был вор. Он ничего не говорил прямо. Он пытался обмануть: он был вор. Его поведение не было обычным… что-то неестественное, какой-то груз на сердце. Он был уже не тот, что раньше. Топор тяготил его. Его манера поведения… все в нем выдавало вора, все в нем говорило о том, что это он украл топор.

Вы знаете, что с вами это тоже происходит. Как только вы начинаете подозревать, вы начинаете проецировать. Как только возникает подозрение, появляется семя. И тогда все меняется.

Если вы влюблены в женщину - а она при этом, может быть, и не думала в вас влюбляться; но если вы влюблены сами, тогда все в ней: ее походка, тон голоса в разговоре с вами, ее поза, - все говорит о том, что она влюблена в вас. Вы все более и более уверены в том, что она влюблена в вас. Может быть, она ничего об этом не подозревает, у нее этого и в мыслях не было, но вы уверены. Она может оставаться прежней, но вы уже не тот, кем были раньше. Ваш ум несет что-то в себе - семя, проекцию. Ваш ум обременен мыслью. Или, может быть, вы подозреваете свою жену - или мужа - в измене. Как только появляется эта мысль, вы находите доказательства.

Имейте в виду, вот в чем заключается безумие: сначала вы приходите к выводу, а затем ищете подтверждений. И они всегда отыщутся. Жизнь так велика... Как только вы решаете - а ведь это путь безумия: сначала сделать вывод, а затем искать доказательства. Эти доказательства - не настоящие доказательства, это псевдодоказательства. Так или иначе они подгоняют факты под предубеждение. Но вы уже все рассудили заранее, сделали вывод заранее.

Сначала должны идти доказательства, а затем выводы. Но люди сначала решают, а уже потом находят доказательства. Помните: к какому бы решению вы ни пришли, доказательства найдутся. Никто не сможет помешать вам в этом. Если вы решите, что Бог есть, вы его обнаружите. Если вы решите, что Бога нет, вы обнаружите, что Бога нет. Если вы решите, что число 13 - это дурной, зловещий знак, вы каждый день начнете находить подтверждения тому, что в числе 13 таится какое-то зло. Тринадцатого числа что-то пойдет не так. Каждый день что-то не получается, но вы этого не замечаете. Вы замечаете это тогда, когда наступает тринадцатое число. Во многих американских отелях отсутствует тринадцатый этаж, потому что никто не хочет останавливаться на тринадцатом этаже. После двенадцатого этажа сразу же идет четырнадцатый. А тринадцатого никогда не бывает.

Я читал статью: один человек нашел тысячи доказательств тому, что число тринадцать принадлежит дьяволу. Он собрал тысячи фактов: сколько убийств было совершено в мире тринадцатого числа каждого месяца, сколько ограблений, сколько людей покончило с жизнью, сколько сошло с ума, сколько произошло автомобильных аварий в этот день. Он собрал тысячи фактов. Кто-то прислал мне эту статью - на него она тоже произвела впечатление. Она не может не произвести впечатления, ведь этот человек привлек так много фактов в поддержку своей идеи.

Я написал тому человеку, который прислал мне статью: «Попробуйте проделать такое же исследование числа 12, и вы обнаружите не меньшее количество убийств, ограблений, сердечных приступов, самоубийств, потери рассудка. Подойдет любое число. Просто сначала выберите число, а потом посмотрите на жизнь, и вы найдете... Если вы решите, что 13 - это хорошее число, тогда вы обнаружите некоторые другие факты: сколько пар поженилось, сколько детей родилось, сколько человек влюбилось».

Тринадцатого числа люди вступают в брак, люди также разводятся. Вы можете выбрать по своему усмотрению. Люди рождаются, люди умирают. В действительности каждый день одинаков. Реальность ничему не отдает предпочтения. Но ваш ум... если он начинает работать, вы найдете, что угодно...

Ко мне приходят люди - если они уже решили, что я плохой человек, то они почти всегда находят этому подтверждения. Никто не может им помешать; они всегда находят подтверждения. Жизнь велика. Она включает в себя и лето, и зиму. Она одновременно хороша и плоха. Она одновременно правильна и неправильна. Это похоже на два птичьих крыла - вы не сможете прожить без обоих крыльев. Кто-то приходит, и он решил: «Это плохой человек», - он найдет все доказательства этому. Приходит другой, решивший, что «этот человек хороший», - он тоже найдет все доказательства. Жизнь предоставляет вам достаточно возможностей. Доступны все варианты.

Когда этот человек заподозрил мальчика в краже топора, он посмотрел на его походку и по самой походке распознал вора. Все в нем выдавало то, что он украл топор.

Прошло какое-то время, и однажды, вскапывая сад, человек нашел топор .

Все вдруг изменилось.

На следующий день он снова увидел соседского мальчика. Ничто в его поведении и манерах не говорило о том, что он украл топор .

Все изменилось. Мальчик остается прежним. Мальчик даже не осознает происходящего. Сначала он превратился в вора, и вот он уже больше не вор - чудесный, милый мальчик, очень славный! Посмотрите на его походку - она так невинна. Мальчик остался прежним, изменился ум того человека.

Если вы привносите свой ум в реальность, вы видите то, чего в ней нет. Вы можете упустить то, что в ней есть. Индуисты называют такое привнесение ума в реальность майей. Это основная причина всех иллюзий.

Если вы хотите понять индуистскую концепцию майи, вот ее основа. Если вы живете из ума, вы живете в майе, вы живете в иллюзии, вы живете в своих собственных проекциях и идеях. Наслоения ваших мыслей скрывают вас от реальности и скрывают реальность от вас. Отказ от ума - это отказ от майи, от самой основы всех галлюцинаций. Когда ум отсутствует, внезапно раскрывается сущее. И это - Бог, а не ваши мысли о Боге.

Индуист всегда находит Кришну, играющего на флейте; ни один христианин никогда не найдет Кришну, играющего на флейте. Больше того, вся эта игра на флейте и танцующие вокруг девушки представятся христианскому уму какой-то профанацией. Как-то нехорошо и не к месту. Кришна похож на хиппи. Христиане не могут представить его в роли бога. Немыслимо. Бог должен быть серьезным. И потом, бог должен всегда оставаться распятым на кресте, мучеником, несущим бремя человечества, стремящимся избавить человечество от всех его грехов. Может ли он играть на флейте? Никогда в жизни. Он - спаситель; он несет на плечах гору - груз всего человечества. От него зависит судьба человечества - а он играет с девушками? Кришна выглядит как плейбой. Нет, это совсем не похоже на бога.

К христианам приходит печальный Иисус, невообразимо печальный - само его лицо больше напоминает о смерти, чем о жизни. Распятый бог. Эти люди поклоняются смерти, а не жизни; все очень серьезно. Христиане говорят, что Иисус никогда не смеялся. Может быть, это неправда, но христиане держатся за эту идею. Как может Бог смеяться, когда вокруг столько страдания, когда вокруг столько греха? Как может Бог смеяться, когда существует Вьетнам, существует Камбоджа, существует Израиль, всяческие войны и насилие? Как может Бог играть на флейте? Невозможно. Он должен быть серьезным, распятым.

Для христианского ума символом является крест, а не флейта. Но индуисту мысль о распятом Боге кажется просто абсурдной, потому что Бог должен быть смехом, пением, весельем, праздником! Бог должен быть блаженным, играющим на флейте, потому что все существование - это праздник.

Вы когда-нибудь видели, чтобы цветок был распят на кресте, чтобы птица была распята на кресте? Печальную реку, печальную гору? Все существование играет на флейте. Вот в чем смысл флейты, на которой играет Кришна: это праздник, непрерывно и всюду длящийся праздник. Это женская энергия - праздничная, танцующая.

Таким должен быть всякий бог: в нем встречаются оба полюса, в тесном объятии с его собственной энергией, с его собственным творением. Творец и творение, мужчина и женщина, инь и ян, положительное и отрицательное должны танцевать вместе - в противном случае не может быть танца. Как может мужчина танцевать в одиночку? Это покажется глупым. Для чего?.. Ведь мужчина - это половина, как может половина танцевать? Танцевать может лишь целое.

Когда замыкается этот круг, танец происходит сам по себе, самопроизвольно. Нет необходимости - праздник наступает сам по себе. Он случается сам - просто так. Он случается! - Кришна не пытается танцевать, он не изображает танца. Он не манипулирует. Присутствует женская энергия, и мужская энергия довольна, глубоко удовлетворена. Встреча, свадьба. Этот танец спонтанен.

Индуист не может представить, чтобы Иисус ни разу не засмеялся. А если он никогда не смеялся, значит, он ничего не понимает. Он должен быть самим смехом - настолько глубоким, насколько это возможно. Иисус должен быть хохотом; иное невозможно.

Но это концепции. Индуист мыслит по-своему, и ему является индуистский бог; христианин мыслит в рамках собственных слов, собственной фразеологии, идеологии, и является христианский бог. Но оба они - творения ума. Ни один из них не истинен, оба представляют собой проекции.

Если вы не отбросите всех кришн и всех христов, вы не сможете познать реальность. Все они - сны, которые вы создали. Прекрасные сны, но все же сны.

Когда вы остаетесь одни, в состоянии пассивной бдительности, ничего не делая, просто присутствуя в каждом моменте, то внезапно реальность взрывается. И это не соответствует ни одной идеологии, будь то индуистская, христианская или мусульманская идеология. Все идеологии преодолены. Идеологии очень узки. Реальность бесконечно широка. Она не может уместиться ни в одной идее. Она не может уместиться ни в одной концепции. Ей нет там места.

Ум слишком узок: он не может охватить реальность, он должен раствориться в реальности.

Когда вы не являетесь умом, проявляется реальность. А реальность - это Бог. И этот Бог - вы обнаружите, что он не соответствует ни индуистам, ни христианам. Он никому не соответствует. Он не может соответствовать. Поэтому я всегда настаиваю: религия не является ни христианской, ни индуистской, ни буддистской. Религия не знает прилагательных, религия не знает ярлыков. Это сама жизнь, невероятно живая, с ее безграничным размахом, с ее потоком, не имеющим ни начала, ни конца.

Бог есть жизнь. Все концепции бедны, и если вы слишком привязаны к концепциям, вы найдете им подтверждения в существовании - в этом-то и беда. Христианин обнаружит, что его Бог истинный, потому что он его воплощает в реальность. Мусульманин обнаружит, что его идея Бога верна, потому что он ее обнаружил. И все они говорят: «Мы пережили опыт!» А как вы можете отрицать опыт? Индуист находит собственного Бога. Ум сам находит подтверждение своим концепциям. Какая бы идея ни пришла вам в голову, вы столкнетесь с ее осуществлением. Вы найдете все, что бы вы ни искали. Но найденное окажется лишь проекцией ума.

Что же тогда делать? Истину нельзя искать с помощью ума. Если вы хотите найти истину, ум придется отбросить. К истине, к реальности, к жизни, к существованию вы должны прийти полностью свободными от ума, совершенно нагими, с глубокой невинностью в отношении всех идеологий, полностью пустыми, тотально пустыми. Лишь тогда вы придете к истине. В противном случае все, к чему вы придете, окажется вашим собственным умом, который вас обманывает. И вы можете продолжать обманываться - вы делали это на протяжении многих жизней.

Пришло время, настал самый подходящий момент для того, чтобы выйти из этой игры. Вы достаточно долго в нее играли, дольше, чем было необходимо. Выйдите из этой игры! А игра такова: если у вас есть идея, ум сотворит сон, и этот сон будет казаться реальностью.

Реальность никогда не познается с помощью ума, потому что ум - это нечто уже известное, прошлое, мертвое. Прошлое должно закончиться, чтобы было настоящее. Известное должно закончиться, чтобы было неизвестное. Ум должен остановиться, чтобы был Бог. Вам придется отбросить все, что вы имеете. Если вы можете это отбросить, если вы не привязаны, появляется возможность для величайшей революции, величайшей перемены.

Медитация означает состояние не-ума.

Каждый день, каждый день я сталкиваюсь с одной и той же проблемой: вы прочитали в книге, что кундалини поднимается определенным образом. Если вы прочитали об этом в книге, она поднимется! И тогда будет трудно доказать, что вы не правы, потому что вы пережили опыт, и вы говорите: «Я это пережил на собственном опыте, как вы можете говорить, что я не прав? Я почувствовал, как змея кундалини поднимается по позвоночнику. Она движется вверх с невероятной силой». Вы ощущаете это - и это настолько явное ощущение, что сомнений не возникает. Но я говорю вам, что это ваш ум. Потому что существуют люди, которые никогда не слышали о кундалини, - у них она и не поднимается; они ее и не чувствуют. А они тоже достигли. Джайны никогда не упоминают о кундалини, но Махавира достиг высшего раскрытия бытия без всякой кундалини. Буддисты никогда не говорят о кундалини. О ней говорят индуисты - и тогда она поднимается.

Буддисты говорят о четырех чакрах, и последователь буддизма ощущает только четыре чакры. Индуисты говорят о семи чакрах; последователь индуизма ощущает семь чакр. Однажды я сказал человеку, который ощущал семь чакр:

Разве вы не знаете, что чакр тринадцать?

Он сказал:

Что! Тринадцать? Но до сих пор я ощущал только семь.

Осталось еще шесть, - сказал я ему. - Пойдите и попробуйте, и когда вы ощутите все тринадцать, тогда приходите ко мне.

Через шесть месяцев он пришел. Он почувствовал все тринадцать - и этот человек не обманывал, он сам оказался обманут. Он не был лжецом, он не пытался солгать мне; это искренний человек.

Ум может создавать переживания и опыты. Поэтому запомните, я повторяю снова и снова, что духовность - это не переживание, не опыт. Это - тот, кто переживает, а не само переживание; это свидетель всех переживаний, а не какого-либо одного переживания в частности. Когда все переживания преодолены, тогда вы приходите к духовному опыту. Духовный опыт - это не переживание, не опыт того или иного рода. Вы просто остаетесь с сознанием, не переживая никакого опыта.

Жадность в переживаниях идет от ума, и, когда она удовлетворена, ум чувствует себя очень довольным даже из-за пустяков. Что вам может дать то, что энергия поднимается по позвоночнику? Это просто ощущение - и его создал ум. Ум силен.

Вам доводилось видеть, как кто-нибудь ходит по огню? По докрасна раскаленным углям? Сейчас то, что люди могут по ним ходить, доказанный факт. Всего пару лет тому назад в Оксфордском Университете один йог из Шри Ланки прошел по огню - и ученые сделали все, чтобы он не смог их обмануть. Он не обманывал! Он ходил по огню. Что происходит, когда йог ходит по раскаленным докрасна углям? Он не обжигается - что же происходит?

Возможности ума громадны. Если ум чувствует, что огонь не станет обжигать, если это ощущение абсолютно, тотально, то само это ощущение, само это чувство становится энергией, которая защищает вас со всех сторон. Тогда ваши стопы не касаются углей. Между углем и стопами образуется прослойка неизвестной энергии. И огонь не проходит сквозь нее, невидимая прослойка энергии защищает вас. Это аура вашего тела, сконцентрированная под ногами. На самом деле, вы ходите не по огню, вы ходите по собственной энергии. Она защищает ваши ступни, как обувь, энергетическая обувь. Ум принудил ее к этому.

Случилось так, что одного университетского профессора так загипнотизировало это зрелище - этот человек, идущий по огню, - что он обрел большую уверенность и подошел ближе. Когда он подошел, йог, который ходил по углям, притянул его к себе, и профессор тоже пошел. Он никогда раньше этого не пробовал и не тренировался. Что произошло? Если ваша вера тотальна, даже если она тотальна лишь в определенный момент, тело сразу же становится защищенным.

Современная медицина осознала существование определенного рода явлений. Одно из них - это действительно нечто особенное. Оно заключается в том, что в разных странах превалируют разные заболевания. Каждая община, каждая религия, каждая секта обладает определенным набором чаще встречающихся в ее пределах болезней.

Так, например, восточные люди более подвержены эпидемиям чумы и холеры, более подвержены болезням, характерным для условий проживания в общине, инфекциям и инфекционным заболеваниям, поскольку на Востоке не существует выраженного индивидуализма. В индийской деревне существует только община. Никто не существует как индивидуум; существует община. Если эта община слишком велика, начинают преобладать инфекционные заболевания, потому что ни у кого нет защитной ауры. Если кто-то заболевает, то вся община постепенно становится жертвой этого недуга. И в этой же общине могут проживать несколько человек с Запада: их инфекция не затронет.

На самом деле, должно происходить прямо противоположное: западный человек в Индии должен быть более подвержен недугам, потому что у него нет иммунитета. У него нет иммунитета к такому климату, к таким болезням; он должен заболеть скорее. Но нет. Согласно наблюдениям, проведенным за последнее столетие, каждый раз при распространении инфекционного заболевания европейцев защищает какая-то неведомая сила. А индийцы заболевают.

У индийцев ум более общинный. У европейцев ум более эгоистичный и личный. Поэтому на Западе преобладают другие заболевания, например, сердечные приступы. Это индивидуальная, неинфекционная болезнь. На Востоке сердечные приступы не так распространены, и вас не хватит сердечный приступ, если только вы не с Запада, не получили западного образования и не стали почти западным человеком. На Востоке сердечные приступы не представляют серьезной проблемы, диабет не представляет серьезной проблемы, гипертония не представляет серьезной проблемы - это не инфекционные заболевания. Христиане больше им подвержены. Западный ум живет в качестве индивидуальной единицы. Конечно, когда вы живете как индивидуальная единица, община не может оказывать на вас слишком большое влияние. Вы защищены от инфекций.

На Западе инфекции мало-помалу исчезли, но люди все больше и больше страдают от персональных заболеваний. Сердечные приступы, самоубийство, гипертония, психические расстройства - это индивидуальные заболевания. Они не связаны с инфекцией. Напряжение, страх, тревога... На Востоке люди более расслаблены. Их нельзя назвать слишком напряженными. Они не страдают бессонницей. Они не страдают сердечными приступами. Их защищает от этого община. Ведь у общины нет сердца. Если вы ведете общинный образ жизни, вы не можете страдать от болезней сердца.

Это редкое явление. Это означает, что ваш ум делает вас уязвимым для одних заболеваний и защищает от других. Ваш ум - это ваш мир. Ваш ум - это ваше здоровье, ваш ум - это ваша болезнь. И если вы живете с умом, вы живете в своем собственном, замкнутом мире и не можете узнать, какова на самом деле реальность. Эта реальность становится известной лишь тогда, когда вы отбрасываете все виды ума - общинный, индивидуальный, социальный, культурный, личный... когда вы отбрасываете все виды ума. Тогда ваш ум становится универсальным. Тогда ваш ум объединяется со вселенским умом.

Когда у вас нет собственного ума, ваше сознание становится универсальным. Бог познается не как объект. Истина познается не как объект. Вы становитесь истиной. Вы сами становитесь Богом. В этом смысл знаменитого утверждения Аль-Хилладж Мансура «Ана’ль хак». Он говорит: «Я - Бог, ахам брахмасми, я - Брахман».

Суфии верят во вселенский ум. И они хотят, чтобы вы отбросили индивидуальный ум, общинный ум, социальный ум. Они хотят, чтобы вы отбросили все барьеры, которые отделяют вас от вселенского ума. Вы становитесь каплей в океане. Только когда вы становитесь океаном, вы узнаете, что это такое. Лишь тогда вы узнаете, что такое существование, - не раньше. Ум должен умереть.

До тех пор, пока вы не умрете, Бог останется для вас недостижимым. Бог - это не переживание. Он всегда неотделим от вас. Вы не можете посмотреть на него, потому что он скрыт в смотрящем. Вы не можете встретиться с ним лицом к лицу. Где вы можете встретиться с ним лицом к лицу? Он скрыт в вас самих.

Я хотел бы рассказать вам одну историю, очень древнюю индийскую историю. В ней говорится о том, как Бог создал мир. Все шло хорошо. Затем он создал человека, и что-то пошло не так. С появлением человека начались проблемы. В те времена Бог просто жил на Земле. Он создал эту Землю, чтобы жить на ней, чтобы быть в ней, снаружи и внутри. Эти деревья и эти цветы, эти реки и горы - для чего ему надо было их создавать? В истории говорится, что он создал Землю, чтобы жить на ней, чтобы быть здесь. И он был здесь, и все было в порядке с птицами, деревьями, реками и животными; все было совершенным.

Затем он совершил ошибку: он создал человека, и начались неприятности, потому что человек начал жаловаться. Он не обращал внимания на то, что наступила ночь, полночь, что Бог спит, он приходил и стучался в дверь со своими жалобами. Он постоянно досаждал ему. Человек начал сводить Бога с ума - его жалобам не было конца. А проблема заключалась в следующем: если вы решаете проблему одного человека, то само это решение заставляет другого человека жаловаться.

Кто-то говорит: «Мне сегодня нужен дождь». И если Бог посылает дождь, приходит кто-то еще и говорит: «Ты испортил мой дом - я его только что покрасил!» Но кому-то дождь был нужен для сада. Было невозможно удовлетворить всех, поэтому Бог обратился за советом к своим консультантам. Кто-то сказал:

Тебе нужно отправиться в Гималаи и укрыться там.

Бог сказал:

Ты прав, но ты не знаешь будущего. Рано или поздно человек по имени Эдмунд Хиллари поднимется даже на Эверест. Меня и там не оставят в покое. И когда станет известно, что я в Гималаях, туда отправится весь мир. Нет, это не поможет. Да, на время это поможет, как временное решение это поможет, но ты еще не знаешь этого Эдмунда Хиллари. Я уже вижу, как он приближается, потому что мне открыто будущее.

Они предложили:

Тогда отправься на луну.

Бог сказал:

Нет. Это поможет, но совсем ненадолго. Туда тоже придет человек. Человек окажется повсюду.

Тогда один старый советник прошептал что-то на ухо Богу, Бог кивнул и сказал:

Да, ты прав.

Этот старик сказал:

Спрячься в самом человеке. Заберись глубоко в его сердце и скройся там.

Бог сказал:

Ты прав, потому что он никогда не заподозрит...

Это такое место… Вряд ли кто-то заподозрит, что там, внутри вас, может быть Бог.

Бог - это не опыт. Он скрывается в вас. Вы только его тайник. Бог - не переживание, он - тот, кто переживает все переживания.

Станьте пассивным, бдительным - и внезапно вы обнаружите его внутри себя. Эта история правдива, абсолютно правдива... потому что я последовал этой истории и нашел его. Последуйте и вы этой истории. Это не выдумка; это - абсолютная, буквальная истина. Он скрыт в вас.

Достаточно на сегодня.

Вставить информацию об Ошо и Ошо-центре.

Йога и Современное Состояние Человека

По возможности, читайте данный материал максимально осознанно, не торопясь, в тишине и покое!

Что такое Йога?

Слово "йога" образовано от санскритского корня "юдж", означающего "связь", "единение", "единство". Данный перевод не понятен для большинства людей, тем более, что в наше время термин "йога" можно встретить в любой организации, начиная от сект, заканчивая фитнес клубами и школами танцев. Поэтому сразу же возникает вопрос: причем здесь связь и единство? Как это вообще относится к физическим упражнениям и тем, что нам предлагают?

Наши далекие предки, подразумевали под данным понятием "единство" во всем, что нас окружает, "связь" со всем сущим. Такое "единство" достигается только тогда, когда у человека присутствует глубокая ментальная тишина или другими словами - отсутствуют мысли в голове. В индуистских учениях это состояние называют просветлением . В учении Иисуса это спасение , а в буддизме - прекращение страдания . Для описания этой трансформации также используются термины освобождение и пробуждение . По причине того, что наш ум постоянно властвует над нами, бесконтрольно болтает, мы находимся вдалеке от данного состояния единства (йоги). Пока мы не достигнем тишины в голове, пока мы не научимся пользоваться умом по назначению и не позволять ему пользоваться нами, мы даже не сможем понять, что же в действительности такое йога, что такое единство и связь, просветление и освобождение. Поэтому, будет проще и естественней определить йогу, как молчание ума . Большинство основателей и последователей йоги именно, так и определяют йогу:

Например, основатель индийской школы йоги Патанджали (II в. до н. э.) во втором афоризме первой главы "Йога Сутр" дал такое определение йоги: "читта вритти ниродхах" - что в переводе означает "сдерживание колебаний ума" или другими словами - молчание ума . Все древние писания на тему йоги, первоосновой ставили ментальную тишину, везде упоминается, что человек обречен на боль и страдания, если его ум постоянно властвует над ним. Так, в одной из самых древних и авторитетных священных писаний Катха Упанишаде, про йогу сказано следующее: "Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Эту постоянную власть над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший её освобождается от заблуждений", или: "Ум - царь чувств. Победивший свой ум, чувства, страсти, мысли и рассудок - царь над людьми. Он достоин царственного союза со Вселенским Духом. Он обрел Внутренний Свет".

Также, если заглянуть в любую серьёзную духовную практику, то можно обнаружить, что концентрация внимания, является основой любой техники, т.к. просто невозможно достичь душевного покоя, не уравновесив свой ум. Например, суть учения дзен-буддизма – исключительное пребывание в настоящем моменте, где ваш ум настолько спокоен, что ни одна проблема, ни одна форма страдания не могли бы уцелеть в вашей жизни.

Важно отметить, что, о ментальной тишине говорили все святые люди (Боги), в которых мы сейчас верим и поклоняемся. Например, последние слова Иисуса Христа были: "Прости их, ибо не ведают, что творят". Иисус подразумевал под этими словами, то, что люди находятся в сильнейшем неведении – во власти ума, они не есть те, кем на самом деле являются. Еще одно изречение Иисуса, записанное в Евангелии от Фомы: "Горе вам от колеса, которое вращается в мыслях ваших" – вы только вдумайтесь в эти слова! Вообще Иисус только и делал, что указывал людям на то, что они находятся во тьме своих мыслей и переживаний, постоянно учил, что счастье находится только здесь и сейчас: "…не заботьтесь о завтрашнем дне (о будущем ), ибо завтрашний сам будет заботиться о своем" или "…никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад (в прошлое ), не благонадежен для Царствия Божия".

Иисус учил, чтобы мы созерцали цветы и учились у них жить: "Посмотри на эти лилии! Они не заботятся о завтрашнем дне, они не переживают по поводу прошедших дней. Цветок живет настоящим, только здесь и сейчас!" Если вернуться к термину "йоги" (связь, единство), то Иисус по этому поводу говорил: “Расщепи кусок дерева: Я там. Подними камень, и найдешь меня там”. Другими словами, Иисус показывает, что: "Я - это дерево, Я - это то, что под камнем или Я - это камень, Я - это ты, Я - это то, что нас окружает, Я - это всё". Вы чувствуете божественную суть каждого живого существа, каждого цветка или камня и понимаете, что все сущее свято. Или: "Возлюби ближнего своего, как себя самого" - как можно не любить ближнего, если ты чувствуешь с ним единство, ты одно целое с ним. Именно это и есть йога - связь, единство со всем окружающим. Но опять же, это невозможно понять на интеллектуальном уровне, пока мы находимся в неведении – под контролем нашего ума. Даже во времена Иисуса Христа, когда интеллект не был настолько задействован в повседневности, люди не могли понять его учения. Даже авторы Евангелий не вполне понимали смысл учения Иисуса, а потому первые искажения вкрались в них ещё при написании.

Другим просветленным человеком, кто заметил дисфункцию нашего ума, был Гаутама Будда (V в. до н.э.). Будда, учил, что корень всех наших страданий находится в страстных желаниях и постоянных хотениях, и для того, чтобы освободиться от боли, нам нужно разорвать путы желаний, т.е. успокоить свой ум. Согласно учению Будды, человеческий ум в его обычном состоянии порождает дукху, что переводится как страдание, неудовлетворенность, или просто как состояние явного несчастья. Он видит её как характерную особенность состояния человека: "Куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал, ты встретишь там дукху, и она рано или поздно проявится в любой ситуации". Другими словами - от своего ума никуда не денешься: беги хоть на райский остров, где для тебя будут исполнять все твои желания, все равно, страдания настигнут тебя, т.к. рано или поздно человек насытится и этим (это понимание в особенности дается обеспеченным людям, которые не знают материальных проблем и очень тяжело воспринимается людьми с малым достатком).

Подобный же смысл вкладывали в свои учения все просветленные люди, которые приходили на эту землю. Они говорили: "Посмотрите, как вы живете, какое страдание создаете, что же творится в мыслях ваших?". Затем указывали на возможность пробуждения от коллективного кошмара - "нормального" человеческого существования. Однако, в следствии того, что человек на протяжении тысячелетий пребывает в неведении, большинство древних религий, были настолько искажены, что за ними полностью потерялась их духовная суть. В действительности существует и всегда существовало лишь одно духовное учение, хотя и в самых разных формах. Это единственное учение можно определить термином "йога" (связь, единство, ментальная тишина), то, на что и указывали все духовные учителя.

Далее по тексту, значение слова "йога" будет определяться, как молчание ума . Синонимы данного выражения: ментальная тишина, тишина в голове, ментальный покой, отсутствие мыслей (голоса) в голове, жить настоящим моментом, пребывать в настоящем моменте, находиться здесь и сейчас, быть осознанным.

Что означает молчание ума?

"Первостепенной обязанностью йога является думать так, чтобы не позволить себе думать" (М. Элиаде). Находясь в обыденном состоянии сознания, человеческий ум имеет тенденцию избегать настоящий момент – убегать от того, что происходит здесь и сейчас. У большинства людей голос в голове не умолкает ни на секунду. Он без устали комментирует, оценивает, сравнивает, судит, строит догадки, жалуется, любит, не любит и так далее. И все эти комментарии далеко не всегда имеют отношение к тому, что происходит в данный момент. Этот внутренний голос может с равным успехом воскрешать недавнее и совсем далекое прошлое или проигрывать ситуации, которые могут возникнуть в будущем. Порой эта звуковая дорожка дополняется визуальными образами или "ментальным кино". Причем довольно часто рисуются варианты негативного развития событий и их возможные последствия - то, что называется беспокойством.

"Случается ли тебе одеваться и одновременно думать о звонке, который абсолютно необходимо сделать в течение часа, и о маршруте, который ты выберешь для поездки на работу? Или вести автомобиль и не осознавать, по какой дороге едешь, так как твои мысли витают совсем в другом месте? А приехав на работу, не обдумываешь ли свои личные или семейные проблемы? И, возвращаясь домой, не оставляешь ли часть головы на работе? Короче говоря, понимаешь ли ты, как часто бываешь рабом собственных мыслей, а не их руководителем? Пока ты моешь посуду или подстригаешь газон, мысли твои бродят где им угодно, а ты плетешься за ними. Ты им не хозяин!" (Лиз Бурбо)

Ваш ум – это орудие, инструмент. Он нужен для выполнения конкретной работы. Выполнив эту работу, инструмент откладывают. Однако при существующем положении дел, примерно 90 процентов человеческих мыслей являются не только повторяющимися и бесполезными, но и просто вредными в силу своей искаженности и часто негативной природы. Понаблюдайте за своим умом – и вы увидите, что так оно и есть. В итоге большая часть вашей жизненной энергии расходуется в пустую. Неспособность останавливать мыслительный поток в голове, является ужасным недугом человечества. Мы не осознаем этого, потому что данным недугом страдают практически все. Именно поэтому мы и воспринимаем его как нормальное явление. Этот не стихающий ни на секунду гул мыслей мешает нам отыскать дорогу в область внутренней тишины и покоя, почувствовать себя теми, кем мы на самом деле являемся.

"Молчание ума " означает, то, что в вашей голове отсутствуют какие-либо мысли, вы находитесь в настоящем моменте, здесь и сейчас. Если вы что-либо делаете, например, читаете, гуляете, разговариваете или слушаете музыку, то ваш поток мыслей направлен только на данную деятельность. Так, если вы читаете, то вы читаете, полностью находясь в тексте, а не параллельно с чтением, обсуждаете в своей голове минувшие проблемы или то, что нужно позвонить подруге. Если вы гуляете, то вы гуляете, наслаждаясь окружающей природой и людьми, не пережевывая мысли минувших или будущих событий, или то, что нужно еще успеть домой на телесериал. Если вы легли спать, то вы легли спать, а не для того чтобы анализировать прошедший день, строить планы на завтра, или переживать по поводу бессонницы и что опять завтра вы не выспитесь. Присутствие ментальной тишины, не зависимо от того, чем вы занимаетесь в конкретный момент времени и есть молчание ума.