Концепция культуры фрейда базируется на следующих положениях. Культурологическая концепция З. Фрейда. Основные теории происхождения культуры

Зигмунд Фрейд (1856-1939), австрийский врач-психиатр и психолог, основатель психоанализа. Психоанализ -не только вид психотерапевтической и клинической практики. Именно в этом смысле психоанализ стал неотъемлемой частью западной культуры.

Основные постулаты психоанализа З.Фрейда. Это - бессознательно, повторение, перенос и влечение. Высказывание человека, речь является главным инструментом психоаналитического взаимодействия. Бессознательное или неосознаваемое - совокупность психических процессов, в отношении которых отсутствует субъективный контроль. Бессознательным считается всё, что не становится для индивида предметом действий по осознанию. В психологии бессознательное противопоставляется сознательному, тогда как Зигмунд Фрейд, напротив, не противопоставлял их, полагая, что они оба работают благодаря энергии либидо. Существует коллективное бессознательное и индивидуальное. Коллективное бессознательное несет в себе информацию психического мира всего общества, в то время как индивидуальное - информацию психического мира конкретного человека. Так же бессознательное делится на латентные, временно неосознаваемые и подавленные, вытесненные за границы сознания процессы и состояния психики.

Фрейда предложил собственную оригинальную, хотя и несколько эклектичную систему философской культурологии. Фрейд подменил проблему смерти, тождественной ей по сути, проблемой рождения. Понятие «смерть» и «рождение» при этом действительно сливаются воедино, а задача культурологии в рамках классического психоанализа может быть обозначена как исследование трех важнейших этапов, рождения-смерти субстанциональной системы «человек-культура»:

1. Культура рождения вместе с первым прачеловеком как система его фобийных (фобия-страх) проекций, функционально распадающаяся на свод провоцирующих запретов и набор навязчивых ритуалов символического их нарушения.

2. Культура поворачивается своей продуктивной стороной, выступая в качестве отработанной веками программы вочеловечивания, символического ряда «древних соблазнов», приманок индивидуаций. Она пробуждает в поле памяти ребенка прадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства – в сказках, играх, сноведениях.

3. Культура проявляет себя исключительно репрессивно; целью её является защита общества от свободного индивида, отринувшего и биологические, и массовидные регуляторы, а средством – тотальная фрустрация, перегонка свободы в чувство вины и ожидания кары, толкающее индивида либо к обезличенности массовидных идентификаций, либо – к аутоагрессивной невротичности, либо – к агрессии направленной вовне, что усиливает культурное давление и усугубляет ситуацию. Культура консолидируется в качестве врага любых проявлений человеческой индивидуальности. З.Фрейд разработал универсальную методологию контроля за мерой репрессивности культуры, названную им «метапсихологией». Фрейд ввел в анатомию личности три основные структуры: Оно, Я и СверхЯ.

Оно у Фрейда обозначает исключительно примитивные, инстинктивные и врожденные аспекты личности. Оно функционирует целиком в бессознательном и тесно связано с инстинктивными биологическими побуждениями (еда, сон, дефекация, копуляция), которые наполняют наше поведение энергией. Это нечто темное, биологическое, хаотичное, не знающее законов, не подчиняющееся правилам. Оно сохраняет свое центральное значение для индивидуума на протяжении всей его жизни.

Я – это компонент психического аппарата, ответственный за принятие решений. Я стремится выразить и удовлетворить желания Оно в соответствии с ограничениями, налагаемыми внешним миром. Я получает свою структуру и функцию от Оно, эволюционирует из него и заимствует часть энергии Оно для своих нужд, чтобы отвечать требованиям социальной реальности. Таким образом, Я помогает обеспечивать безопасность и самосохранение организма. В отличие от Оно, природа которого выражается в поиске удовольствия, Я подчиняется принципу реальности , цель которого – сохранение целостности организма путем отсрочки удовлетворения инстинктов до того момента, когда будет найдена возможность достичь разрядки подходящим способом и/или будут найдены соответствующие условия во внешней среде.

Сверх-Я – последний компонент развивающейся личности, представляющий интернализованную версию общественных норм и стандартов поведения. С точки зрения Фрейда, организм человека не рождается со Сверх-Я. Фрейд разделил Сверх-Я на две подсистемы: совесть и Я - идеал. Совесть включает способность к критической самооценке, наличие моральных запретов и возникновение чувства вины у ребенка, когда он не сделал того, что должен был сделать. Поощрительный аспект Сверх-Я – это Я - идеал.

Таким образом,по Фрейду культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки. Человеческое Я –замкнуто между двумя противоположными полюсами - природной стихией и требованиями культуры. Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие найки и культуры 20 века.

20. Теория культурно-исторических типов Данилевского .(1822-1885)

Идеи Данилевского (1822-1885),высказанные им в работе «Россия и Европа», следует рассматривать в контексте натуральной методологии. Работа Данилевского «Россия и Европа» - Главная тема книги – судьба России, условия культурно - исторического развития русского народа и славян, раскрытые через призму идей славянофильства. Работа Данилевского также затрагивает геополитическую сферу. История России рассматривается Данилевским в неразрывной связи со странами Европы. Он считает, что любые социальные преобразования будут безуспешными, более того – разрушительными, если они будут осуществляться вопреки национальным интересам. Историческая ретроспектива отношений Европы и России позволила ему выявить основные тенденции политики, выявить ее геополитические закономерности. Данилевский пришел к выводу: «Европа враждебна России». Ссылаясь на исторический опыт, он предостерегал от политической и культурной экспансии с Запада. По Данилевскому, политическое равновесие выгодно европейским государствам, которые всегда договаривались друг с другом против России. Гарантом безопасности России может быть только несогласованность и разобщенность европейских государств. Служение своему народу и защита его национальных интересов всегда признавалось нормой, если решение собственных национальных проблем согласуется с уважением прав представителей других национальностей. Данилевский был приверженцем органистической теории с ее ориентацией на натуралистические методы исследования. Он начал развивать идею о подчинении исторического бытия тем же законам, каким подчиняется природа. Он рассчитывал заменить «искусственные системы», господствующие в исторической науке на естественные, обращая внимание на разнообразие исторической жизни. Естественная модель позволяет объяснить исторический процесс максимально объективно (совокупность разнообразия индивидуальных форм жизни народов и т. д.). Данилевский исходил из теории множественности и разнокачественности человеческих культур. По мнению Данилевского, в истории не было ни одного единовременного общечеловеческого события, поэтому деление на древнюю, среднюю и новую историю слишком условно. Данилевский выделил следующие культурно-исторические типы (самобытные цивилизации):

1) Египетский
2) Китайский
3) Ассирийско-вавилонский, финикийский, древнесемитский
4) Индийский
5) Иранский
6) Еврейский
7) Греческий
8) Римский
9) Аравийский
10) Германо-романский, европейский

К ним можно добавить два американских (мексиканский и перуанский), погибших насильственной смертью. Среди этих типов Данилевский различал уединенные и преемственные.

Он считал, что ни один из этих типов не может прогрессировать бесконечно. По теории Данилевского, на долю народа выпадает 3 роли:

1) Положительная деятельность культурно-исторического типа
2) Разрушительная деятельность, придающих смерти одряхлевшие цивилизации
3) Служение чужим целям в качестве «этнографического материала»

Данилевский выделил общие черты, принадлежащие культурно-историческим типам – законы культурно-исторического движения:

1) Всякое племя или семейство народов, характеризующееся отдельным языком, составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из младенчества.
2) Дабы цивилизация могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы, принадлежащие к тому или иному культурно-историческому типу, пользовались политической независимостью.
3) Начала цивилизаций одного типа не передается народам другого типа, каждый тип вырабатывает их для себя.
4) Цивилизация достигает расцвета только при разнообразии этнографических элементов.
5) Период роста может быть сколь угодно продолжителен, тогда как период расцвета относительно короток и, по аналогии с растениями, «истощает раз и навсегда их жизненную силу».

Выделил три основных формы взаимодействия цивилизаций:

1) Пересадка (колонизация) – политическая или религиозная экспансия развитых государств. Предлагает повсеместное распространение единственной формы цивилизации любыми средствами и методами.
2) Прививка (ассимиляция) – форма воздействия одного народа на другой, которая без учета культурной особенности создает условия для использования народа.
3) Удобрение – плодотворное воздействие развитой цивилизации на только еще складывающийся народ.

Данилевский делает вывод, что цивилизация тем разнообразнее и богаче, чем разнообразнее народности, входящие в образование типа.

Закон культурно- исторического типа гласит – период цивилизации каждого типа короток и вторично не наступает. Он оканчивается, когда народы, составляющие тип, выработали свою творческую энергию. Прогресс, по Данилевскому, неоднозначен и не может быть одним для всех. Поэтому ни одна цивилизация не может гордиться, что достигла той или иной точки развития в сравнении с другими. Данилевский также затронул проблему отношения национального и общечеловеческого. Считал, что цивилизационный процесс есть освобождение от «тесного» национального и постепенный переход к «просторному» общечеловеческому. По его мнению, человеческое и национальное соотносятся между собой как родовое и видовое. Для Данилевского общечеловеческая цивилизация означала некий стандарт, соответствующий нормам европейской культуры. И поэтому для Данилевского не существовало и не могло существовать общечеловеческой цивилизации.

По своему замыслу и ближайшей целью фрейдизм ориентирован на изучение и излечение психики индивидов, но он с самого начала содержал тенденцию объяснения общественного сознания в ее современном и прошлом. "Сдерживания", что, как считал Фрейд, вытесняют сексуальные влечения в сферу бессознательного и порождают неврозы, были ничем иным, как социальными нормами нравственности и права, возникшими на заре истории человечества. Фрейд назвал их "культурными запретами" и считал, что очень важно выяснить, как, почему, при каких условиях они возникли, утвердились, эволюционировали. Внимание ученого было привлечено к проблемам формирования и сущности человеческой культуры. По словам Фрейда, он стремился сделать выводы об общем развитии человечества, опираясь на собственный опыт, который получил "...через изучения душевных процессов отдельных лиц за все время их развития от детства до зрелого возраста". Перенося характеристики с отдельного человека на все человечество, Фрейд пытался таким образом понять процесс эволюции культуры.

Культуру Фрейд понимал как совокупность социальных особенностей людей, их знания и способность к различным видам деятельности, нормы поведения, совокупность материальных и духовных ценностей, политических и государственно-правовых институтов и т.д. Он говорил о репрессивной функции культуры, которая заключается, в том, что социальные нормы и ценности, моральные и политические установки поведения людей подавляют их естественные инстинкты и влечения и таким образом лишают их свободы, возможности достичь наслаждения и счастья. В работе "Неудовлетворенность культурой" Фрейд пришел к выводу, что "большую долю вины за наши несчастья несет так называемая культура"1. По его мнению, люди были бы счастливее, если бы отказались от современной культуры и цивілізації2.

Следует отметить, что Фрейд переносит на все человечество психологические особенности не просто индивида, а невротика. Относительно этого ученый выдвинул некоторые утверждения. Во-первых, все люди в большей или меньшей степени являются невротиками. Во-вторых, каждый ребенок в своем индивидуальном развитии проходит фазу невроза. В-третьих, стадия невроза характерна и для первобытного человека. Через нее проходят все народы в своем культурно-историческом развитии. Рассматривая культуру сквозь призму невротической сознания индивида, Фрейд квалифицировал ее как систему запретов, блокирующих природные влечения человека. По его мнению, вытеснение влечений является мерилом достигнутого культурного уровня, а культурное развитие человечества является освобождением от природных страстей, удовлетворение которых гарантирует элементарное наслаждение нашему "Я".

Фрейд считал, что психоанализ можно использовать и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек существует в социуме. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, которые могут быть использованы против человечества. Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные инструменты, которые регулируют отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. Развитие культуры - это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека приводят к неврозам, и, как уже отмечалось, возникает проблема коллективного невроза. В связи с этим возникал вопрос, не являются ли некоторые культуры, или даже культурные эпохи "невротическими", не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений "невротическим".

Следует подчеркнуть, что термин Фрейда "культура" в большинстве случаев равнозначен понятию "общество". В определении "человеческая культура" Фрейд отмечает, что культура охватывает все приобретенные знания и средства, чтобы господствовать над силами природы, и одновременно она включает все институты, регулирующие отношения между людьми, особенно распределение благ2. Но у всех людей еще живы деструктивные, антисоциальные, антикультурні традиции, и эти стремления у значительного количества лиц настолько сильны, что определяют их поведение.

Можно сказать, что человек находится между двумя огнями: с одной стороны, культура угнетает человека, лишает его наслаждений (за это человек и стремится избавиться от нее); с другой - культура защищает его от факторов окружающей среды, позволяет осваивать все блага природы и пользоваться ими, а также делит их между людьми. Следовательно, если человек отказывается от культуры в пользу своего наслаждения, то она лишается защиты, многих благ и может погибнуть. Если же она отказывается от наслаждения на пользу культуры, то это становится тяжким бременем для ее психики. И обычно человек склоняется ко второму? Фрейд отмечал, что любая культура должна быть построена на принуждении и на отказе от влечений; и при ее понимании оказывается, что центр тяжести с материальных интересов передвинут на психику. Главным остается вопрос о том, как заставить негативно настроен толпа придерживаться культурных догм. Здесь встает вопрос о роли личности в культуре.

Как невозможно обойтись без принуждения к культурной работе, так невозможно обойтись и без господства меньшинства (элиты) над массами, поскольку массы - недальновидные, не желают отказываться от влечений, не хотят прислушиваться к аргументам в пользу такого отказа, а индивидуальные представители масс поощряют вседозволенность и распущенность. Лишь благодаря влиянию образцовых индивидов, которых они признают за вождей, массы позволяют склонить себя к напряженной внутренней работы с самоотречению, от чего зависит развитие культуры. Все это оказывается положительным, если вождями становятся личности с необычным пониманием этой жизненной необходимости, которые смогли освоить собственные поезда. Но есть опасность того, что, не желая утрачивать своего влияния, вожди начнут уступать массе больше, чем масса им, поэтому необходимо, чтобы они были независимы от власти как распорядители средств власти.

Итак, люди имеют две распространенные особенности, вследствие чего институт культуры может поддерживаться лишь с применением определенной степени насилия:

1) люди не имеют спонтанной любви к труду;

2) аргументы разума бессильны против человеческих страстей.

Австрийский психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939) был основателем нового направления в психиатрии - психоанализа. Однако значение фрейдовской концепции человека выходит далеко за рамки медицины. Предложенное им философское осмысление основ человеческой психики стало учением, вторгшимся в сферу философии и культурологии.

Фрейд обосновал гипотезу о существовании особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания - бессознательного, которое оказывает мощное воздействие на сознание.

Впоследствии, опираясь на краеугольный камень классического психоанализа - постулат о тождестве (единстве) филогенеза (общеисторического развития) и онтогенеза (индивидуального развития) душевной жизни человека и человечества, Фрейд построил свою исходную объяснительную модель культуры как отчужденной от человека системы принудительной индивидуализации, объединяющей в едином акте как нормативные запреты (табу), так и спасительные проекции, ритуально снимающие страх и чувство вины, провоцируемые этими запретами.

В работах «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Недовольство культурой» (1929) и «Человек Моисей и монотеистическая религия» (1938) Фрейд сформулировал культурологию классического психоанализа, введя в контекст обсуждения социальный аспект и рассматривая психологию масс в качестве аналога внеличностного архаического предсознания, репрессивного (подавляющего, карательного) по отношению к индивидуальности, порождающего коллективные защитные проекции -? идеалы, иллюзии и различные маниакальные «измы».

Фрейд подменил проблему смерти проблемой рождения. Используя идеи Отто Ранка, он утверждал, что каждое этапное событие, каждая катастрофическая ломка нашего жизненного мира есть однопорядковое «убийство» нашей самости и образование определенного пласта бессознательного. Понятия «смерть» и «рождение» при этом действительно сливаются воедино, а задача культурологии в рамках классического психоанализа может быть обозначена как исследование трех важнейших этапов рождения-смерти субстанциональной системы «человек-культура»:

Культура рождается вместе с первым прачеловеком как система его фобийных (навязчивых состояний страха) проекций, распадающаяся на свод провоцирующих запретов и набор навязчивых ритуалов символического их нарушения. В ходе исторического процесса индивидуации, по мере «выламывания» человека из родового монолита, становления индивидуальной воли и сознания, скелет базовых заповедей культуры обрастал мясом мифологических проекций, образов, идеалов, иллюзий, с кровью вытесняя коллективное, родовое предсознание, превращая его в первично имеющееся бессознательное, примитивный человек проецирует на противостоящий ему мир культуры свой страх наказания за первородный грех бегства из рая изначальной обезличенности.

Культура поворачивается своей продуктивной стороной, выступая в качестве отработанной веками программы очеловечивания, символического ряда «древних соблазнов», приманок индивидуации. Она пробуждает в поле памяти ребенка прадревние, архетипические переживания при помощи их символического реального или же фантазийного повторения в период раннего детства - в сказках, играх, сновидениях.

Культура проявляет себя исключительно репрессивно (подавляя, карая). Ее целью является защита общества от свободного индивида, отринувшего биологические и общественные регуляторы, а средством - всеобщая фрустрация (состояние подавленности, тревоги), превращение свободы в чувство вины и ожидание кары, толкающее индивида либо к обезличенности, либо к агрессивной внутренней невротичности, либо к агрессии, направленной вовне. Культура выступает в качестве врага любых проявлений человеческой индивидуальности. Характеристикой данного этапа психического развития человека и человечества является всеобщая невротичность, а культурным символом - появление в поле сознания личности понятия смерти и философии как формы рационализации танатофобии (боязни смерти).

С культурой, считает Фрейд, необходимо примириться. Хотя культура и репрессивна, и давит на нас постоянно, но именно она стимулирует актуализацию архетипических прафантазий из родового пласта «Оно», заряжает нас жизненной энергетикой, перехватывая которую, мы движемся по пути индивидуализации и личностного саморазвития.

Главное здесь - правильно учитывать свои силы и брать ношу по плечу. За что, к примеру, Фрейд отрицательно оценивал культурную роль христианства? За выдвижение абсолютно невыполнимых моральных требований (например «возлюби ближнего как самого себя»),

которые порождают тотальное чувство вины и общие формы его ритуального снятия, абсолютно перекрывающие режим индивидуации (становления и развития личности). Порочность современной культуры Фрейд видел прежде всего в универсальности, провокационности ее запретов, толкающих на мучительный путь личностного саморазвития всех людей, независимо от их индивидуальной предрасположенности. Принцип же элитарности гласит, что каждый сам себе выбирает моральные императивы и меру агрессивности против них. Невротичен лишь тот, для кого непосильна ноша противодействия культуры.

Фрейд разработал универсальную методологию контроля за мерой репрессивности культуры, названную им «метапсихологией». Метапсихология, ставшая основанием фрейдовской идеи «терапии культурных сообществ», стремилась пересмотреть все проективные формы современной культуры, найти их психологические корни и выявить, какие культурные образования определяют личностные формы реагирования, а какие уже умерли и в качестве искусственных напластований на живом древе культуры лишь произвольно калечат жизненный мир человека, насыщая его непродуктивными, тупиковыми фобиями.

Швейцарский психолог, философ и психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961) развил свою версию учения о бессознательном, назвав ее «аналитической психологией». Он отверг «пансексуализм» З. Фрейда, полагая, что «психическая энергия» (либидо), с помощью которой строятся личностные и коллективные формы культуры, универсальна и нейтральна в отношении инстинктов человека и может «заряжать» собой любые идеи, образы и побуждения. К. Юнг расходился с З. Фрейдом и в понимании коллективного бессознательного, которое он трактовал не как «свалку» вытесненных и неприемлемых для общества влечений, но как главный резервуар культуры, хранилище ее «праобразов» и «праформ» (системы ассоциаций и образов, имеющих историческую природу), названных им архетипами (от греч. arche - начало и typos - образ). Под архетипом он понимал психическую структуру коллективного бессознательного - схемы, первобытные формы постижения мира, коллективный исторический опыт, выраженный в мифах, символических изображениях. Главной причиной индивидуальных и коллективных неврозов, а также массовых мифологем (которые служат питательной основой для формирования фанатических вождей вроде Гитлера или Сталина) Юнг считал подавление глубинного мифо-поэти- ческого слоя психики поверхностным научно-техническим сознанием.

Юнг разработал оригинальную типологию характеров, основанную на соотношении двух психических ориентаций: интровертности (сосредоточенность человека на своем внутреннем мире) и экстравертности

(направленности личности на внешний мир и деятельность в нем) и четырех «функций души»: мышления, интуиции, сенситивности и чувствования. С помощью этой типологии он объяснял многие человеческие конфликты. Больше всего Юнг интересовался процессом «индивидуации», то есть взросления, интеграции и «самособирания» личности. Если Фрейд видел суть личностного и общекультурного эволюционного процесса в рационализации (по принципу: «там, где было ”оно“, будет ”я“»), то Юнг связывал формирование здоровой личности с гармоническим и равноправным «сотрудничеством» сознания и бессознательного, интровертных и экстравертных ориентаций, архе- типического и феноменального материала психической жизни.

Душа каждого человека, по Юнгу, есть часть единой общечеловеческой души, устремленной к некоему центру, смысл которого может быть выражен только символически, в виде «золотого цветка», или образа Бога. Бог - самый богатый, всеобъединяющий символ, к которому человек восходит постепенно, проходя через состояния детской наивности, социальности, научной рациональности, романтической религиозности, с тем, чтобы в конце концов обрести целостность души, духа и практического жизнетворчества.

Теория «архетипов» Юнга (в ней среди множества других особенно важны и продуктивны архетипы мужчины, женщины, маски, «другого», «самости», «тени», «ребенка», матери, отца, шута, мудрого старца) оказала огромное влияние на научную фольклористику, этнографию, литературоведение, теорию мифа, политологию.

Карен Хорни (1885-1952) - социальный психолог и культуролог, представляет в психоанализе так называемый «культурный фрейдизм». Хорни перенесла центр своего внимания в сферу сознания, ответственности и социальных ориентаций индивида. Она полагает, что природа человека пластична, а структура влечений и механизмы защиты обусловлены той культурой, в которой человек воспитывается и живет. Разные культуры акцентируют или угнетают разные стороны человеческой природы. Поэтому социокультурные типы личности зависят от условий места и времени. Структура характера, по Хорни, зависит не столько от раннего детского опыта, сколько от сознательной, целеустремленной активности личности, от ее самоидентификации.

Невроз, по мнению Хорни - это не только столкновение разнонаправленных влечений, но чаще всего столкновение ценностных ориентаций, сформированных культурой. Культура в виде ролевых ожиданий и идеальных побуждений формирует тип личности, который считается нормальным. Но в другой культуре этот же тип будет выглядеть «отклоненным», или невротичным. Одним из характерных

признаков невроза Хорни считает ригидность - негибкость, жесткость мышления и поведенческих реакций. В какой-то мере невроз связан с неразвитым интеллектом и неспособностью быстро и самостоятельно принимать решения. К числу противоречий современной культуры Хорни относила: конфликт между капиталистической ориентацией на успех, соперничество, борьбу, власть и богатство и христианской ориентацией на любовь, смирение и доброту к ближнему; противоречие между искусственным формированием с помощью рекламы образа «нормально» преуспевающей личности и реальной жизнью, в которой огромное большинство людей не «преуспевают», страдают из-за каких-то ограничений и лишений, избавиться от которых не в их власти. Эти и другие противоречия рождают невроз, симптомы которого - агрессивность и капитулянство, мания величия и чувство ничтожества.

Невротические проявления возникают, согласно Хорни, в результате чрезмерного, непропорционального развития определенных нормальных социальных потребностей. Все их многообразие Хорни делит на три типа: направленные «к людям», «от людей», «против людей». Структура и степень развитости каждой из этих потребностей, соответствие их социальной роли определяют характер человека и формулу невроза («уступчивый» безынициативный тип, например, неспособен активно любить людей).

Другой механизм невроза связан с развитием ложной личности, «идеализированного ”Я“», которое испытывает фрустрацию (состояние подавленности, тревоги) при каждом столкновении с реальностью. Универсальными средствами контроля по отношению к «базовому конфликту» Хорни считает религию, самореализацию в профессиональной деятельности или постоянный самоанализ, самокоррекцию, сближение «реального ”Я“» и «идеализированного образа ”Я“».

Следующим шагом на пути усложнения модели структуры и поведения личности в культуре была теория Э. Фромма (1900-1980). Полемизируя и с Марксом, и с Фрейдом по поводу «человеческой природы», целей и средств освобождения человека от иллюзий и эксплуатации, Э. Фромм делает акцент не на революции и не на медицинских мерах, а на задачах культурной политики. Он полагает, что путем организации социальных институтов и групп, основанных на дружеской заботе, любви, можно воспитывать разумную творческую личность, проникнутую чувством ответственности, можно строить «здоровое общество».

Применяя психоанализ, Э. Фромм показывает, что даже такие далекие по содержанию идеологии, как кальвинизм, фашизм, коммунизм, могут вырастать на сходных душевных основаниях определенного

Э. Фромм утверждает, что «природа человека» не сводится ни к инстинктам, ни к экономике, что она социальна и вместе с тем духовна. С общеисторической точки зрения детерминация человека свободным разумом важнее, чем детерминация экономикой и инстинктами. Культура, по Фромму, - не «надстройка» и не «инструмент выживания», а истинная «стихия жизни» человека. Служение культуре, то есть жизнь ради делания добра, ради заботы о ближнем, ради творчества, есть для человека наиболее естественная, свободная и здоровая жизнь. Этика свободы совпадает для Фромма с этикой любви и долга.

Счастье и свобода никому и никогда не гарантированы и не даны в готовом виде, утверждает Фромм. Они суть результаты правильного выбора, который позволяет человеку сохранить свою «аутентичность», подлинность своего бытия. Нет готовых рецептов принятия решений. Нужно каждый раз заново прислушиваться к «голосу бытия» и к собственной совести, поняв, что без любви, надежды и веры никакое продвижение вперед невозможно.

Центром антропологической и культурологической концепции Фромма является учение об «экзистенциальных потребностях». Их пять: в общении, в трансценденции, в «укорененности», в самоидентичности и в системе ориентаций. Они не удовлетворяемы до конца. Их осознание и переживание делают человека человеком и дают ему импульс к творчеству. Каждая из потребностей может удовлетворяться здоровым, творческим или же нездоровым невротическим путем. Различению «здорового» и «больного» существования соответствует у Фромма различение гуманистического и авторитарного, любовного и «садомазохистского», «подлинного» и «неподлинного», а также модусов «бытия» и «обладания».

Смысл культурно-исторического процесса Фромм видит в прогрессирующей «индивидуации», то есть в освобождении личности от власти стада, инстинктов, традиции. Но история - не плавно восходящий, а возвратно-поступательный процесс, в котором периоды освобождения и просвещения чередуются с периодами порабощения и помрачения ума - «бегства от свободы».

Рассмотренные положения составили основу методологического фундамента, на которомФрейд строит теорию культуры. Эти теоретические разработки содержатся, прежде всего, в работах «Тотем и табу» (1912), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Беспокойство в культуре» (1929), «Человек по имени Моисей и монотеистическая религия» (1939), «Психология масс и анализ человеческого «Я»» (1921), а также целом ряде других публикаций. Теория культуры дляФрейда выступает, прежде всего, как психология культуры, вырастающая из его медицинской практики. В частности, кризис культуры понимается им как ее болезнь.

Болезнь культурыФрейд рассматривает сквозь призму неврозов, психозов, страхов и маний отдельных людей. Причины распространения неврозов и психических расстройств он увидел в углубляющемся противоречии между внутренними устремлениями человека и внешними надличностными силами, которые противодействуют этим устремлениям и даже подавляют их. Поэтому основной задачей культуры для Фрейда оказывается обуздание инстинктивной человеческой природы. Однако такое обуздание выступает основным источником антагонизма между культурой и человеческой природой: «Примечательно, что как бы мало ни были способны люди к изолированному существованию, они, тем не менее, ощущают жертвы, требуемые от них культурой ради возможности совместной жизни, как гнетущий груз. Культура должна поэтому защищать себя от одиночек, и ее институты, учреждения и заповеди ставят себя на службу этой задачи; они имеют целью не только обеспечить известное распределение благ, но и постоянно поддерживать его, словом, должны защищать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ» 1 .

Таким образом, культура ограничивает антисоциальные влечения людей и предоставляет вытесненным влечениям некоторые выходы на основе сублимации. Фрейд считает, что отдельный человек не знал ограничений в следовании принципу удовольствия, тогда как член общества, как правило, не в состоянии добиваться автоматического и немедленного удовлетворения своих влечений. Поэтому культура предполагает отказ от удовлетворения желаний бессознательного, а прогресс культуры означает уменьшение человеческого «естественного» счастья, достигаемого в следовании «принципу удовольствия». Культура вместе с тем, считаетФрейд, должна создать особые механизмы для облегчения отказов от требований «принципа удовольствия», иначе «болезни культуры» будут неизбежными, а количество неврозов и психических расстройств будет возрастать.

Таким образом, энергия влечений (по форме они носят в основном сексуальный характер), не находя прямого выхода (поскольку эту энергию блокируют нормы культуры), обретает побочные выражения в патологиях или бессознательных формах. Так,3. Фрейд считал, что сновидения - это «ворота в бессознательное», что «неврозы нормального человека» выполняют защитные для психики функции. Психика защищается тем, что с помощью сновидений вытесненные антисоциальные желания получают символическое удовлетворение. Таким образом, в каждом из людей происходит борьба между «принципом удовольствия» (стремлением к немедленному удовлетворению своих, часто скрытых, желаний), и «принципом реальности» той или иной культуры, т. е. невозможностью удовлетворить некоторые желания.

Импульсы, вытесненные в область бессознательного, ищут себе окольные пути выхода и тем самым провоцируют неврозы, истерию, немотивированную жестокость, склонность к насилию и другие отклонения в поведении человека. Культура не сможет существовать, если внешнее ограничение такого рода отклонений не станет внутренним, т. е. не превратится в функцию Сверх-Я. В результате, по мере развития культуры человек должен отказаться и от убийства других людей, и от неограниченного удовлетворения сексуальных желаний. Преодоление черт, разъединяющих общество изнутри, возможно, согласноФрейду,

Во-первых, с помощью любви, но без сексуальных целей;

Во-вторых, с помощью некоторых общих переживаний, общественных идеалов и ценностей;

В-третьих, с помощью религии, формирующей особого рода общие переживания.

Таким образом, все основные механизмы культуры являются, поФрейду, средством компенсации человеческой ущербности, а также результатом (и предпосылкой) отказа человека от удовлетворения природных влечений.

Для объяснения происхождения культурыФрейд использует так называемый биологический закон, согласно которому индивидуальное развитие организма (онтогенез) в сжатой форме повторяет главные этапы развития всего вида (филогенез). В применении к анализу культур этот закон означает, что в детстве человек в сокращенном виде проходит через те же стадии развития, что и в процессе происхождения культуры человечества. При таком подходе исследование развития ребенка может стать основой выводов, применимых ко всему человеческому роду.Фрейд пишет: «Что у ребенка означает «благородное» и «дурное», позднее, когда место родителей заняло общество и Сверх-Я, будет называться «добрым» и «злым», добродетельным и порочным, но это все еще то же самое - отречение от влечений под давлением авторитета, заменяющего и продолжающего отца» 1 .

3. Фрейд впервые попытался рассмотреть параллельно детство (вхождение в культуру) и становление культуры. При этом мир детства был сведен лишь к развитию сексуальности и роли травматических ситуаций, но сам путь анализа культуры через познание детства последующим развитием науки был признан продуктивным.

Для объяснения возникновения культурной истории 3. Фрейд использует гипотезу шотландского этнографа Аткинсона о «циклопической» семье, которая, якобы, была первоначальной формой организации жизни человека и состояла из самца и самок с детенышами. Самки находились в безраздельном пользовании у самца. Повзрослевших самцов изгоняли из семьи. Они жили поодаль, пока один из них не сменял одряхлевшего главу семьи.3. Фрейд утверждает, что однажды изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили, таким образом, конец отцовской орде. Они, таким образом, осмелились сообща совершить то, что было бы невозможно в отдельности. Отзвуки древней каннибальской трапезы проявились затем в виде ритуальной тотемической трапезы-жертвоприношения: первобытный клан убивал и торжественно поедал своего бога - свое тотемическое животное, которое замещало отца, некогда убитого и съеденного восставшими сыновьями.

Впоследствии сыновья, раскаявшиеся и охваченные чувством вины за содеянное, для устранения самого повода для повторения подобных действий запретили брачно-половые отношения с женщинами своего клана (инцест - кровнородственные половые отношения). Этот запрет характеризуется как экзогамия, в отличие от эндогамии, разрешающей брачно-половые отношения между членами одной близкородственной общности.

Впоследствии стало нельзя убивать и тотем, лишь во время ритуальных праздников тотемическое животное убивают, поедают, но и оплакивают жертвенное животное, напоминая о первородной вине человека, о вине перед отцом, ставшем Богом. У3. Фрейда, таким образом, оказались связанными воедино основные исходные принципы психоанализа: Эдипов комплекс, вражда к отцу, тайное желание смерти отца, первичная травматическая ситуация. На этой основе он и показывает возникающую специфическую роль культуры; трансформацию влечений из деструктивных в культурно-приемлемые - от убийства к ритуалу убийства.

Одновременно3. Фрейд выдвигает гипотезу о причинах происхождения религии. Любая религия, с его точки зрения, представляется в виде некоего навязчивого невротического состояния. Страх перед отцом, стремление умилостивить поздним послушанием отца, которого ранее оскорбили, чувство вины порождают психологическое, эмоциональное беспокойство, которое удается устранить лишь в результате регулярных ритуалов-церемоний.

Положение о близости алгоритмов поведения человека-невротика и индивида - участника религиозного ритуалаФрейд развивал в работах «Навязчивые действия и религиозные обряды» (1907) и «Будущее одной иллюзии» (1927), где подчеркивал, что в обоих случаях присутствует внутреннее принуждение, страх при отступлении от религиозного или невротического церемониала. На таком основании религия представляется в качестве универсального невроза навязчивости, а невроз можно рассматривать в качестве личной религии индивида.

Для понимания сущности культуры3. Фрейд активно использует разработанную им структуру психики и показывает, что «Сверх-Я» соединяет культуру с внутренними слоями личности. Это позволяет объяснить поведение, как человека современной культуры, так и человека архаической культуры, как нормальной личности, так и личности безумной.

Исследователи выделяют известную ограниченность культурологической концепцииФрейда. Прежде всего, недопустимо сводить все многообразие культуры к психологическим особенностям индивида, в первую очередь, патологическим. Ряд положений Фрейда не соответствует реальным фактам антропологических исследований. В частности, принятая в качестве исходного понятия «циклопическая» семья - это теоретическая модельАткинсона, которую современная наука не принимает в силу ее неубедительной аргументированное. В качестве несостоятельного рассматривает современная наука (и даже последователиФрейда) выдвинутый им пансексуализм, как ведущий объяснительный принцип теории Фрейда.

Однако для психоаналитической концепции культуры3. Фрейда характерны и несомненные достижения:

Расширение предмета исследований культурологов;

Вовлечение в сферу научного анализа новых объектов изучения (стереотипы сексуального поведения, ранний период детства, сны, эмоциональная сфера личности);

Выделение значительной роли бессознательного в деятельности человека и функционировании культуры;

Создание концепции личности, ориентированной на взаимодействие с культурой;

Исследование компенсаторной, психотерапевтической функции культуры;

Формирование направления изучения особенностей отклоняющего поведения, соотношение нормы и патологии в различных культурах, впоследствии составившее основу этнопсихиатрии или транскультурной психиатрии.

Психоаналитический подход к изучению культур получил дальнейшее развитие в ряде теоретических направлений культурологии XX века, прежде всего в рамках широкого научного направления (вернее, спектра направлений), получившего название неофрейдизм (иногда употребляется термин «неопсихоанализ»). В качестве наиболее убежденных последователейФрейда в области исследования культур былиВ. Райх, О. Ранк, Г. Рохейм. Значительное место принципы и основные идеи фрейдизма, в существенно модернизированной форме, заняли в концепцияхМ. Мид, Р. Бенедикт, Дж. Долларда и других представителей направления «Культура-и-личность» (школа психологической антропологии, уже рассмотренной нами). Самостоятельные и своеобразные психоаналитические концепции культур были разработаныК. Юнгом и Э. Фроммом. Одним из наиболее последовательных продолжателей делаФрейда в области применения основных идей классического психоанализа в изучении культур историки культуроведения считаютГ. Рохейма.

З.Фрейд (1856-1939) - венский психиатр и невропатолог, первый, кто применил психологические факторы для объяснения явлений культуры и процессов творчества. Основные работы «Введение в психоанализ» , «Я и Оно» , «Тотем и табу» . Заслугой Фрейда является создание нового направления в медицине – психоанализа. Но значение фрейдовской концепции человека выходит за рамки медицины в сферу философии и культурологии.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ КОНЦЕПЦИИ:

Концепцию Фрейда можно назвать натуралистической , потому что он видел источник культуры в естественно-биологической природе человека. З.Фрейд высказал гипотезу о существовании бессознательного как особого глубинного уровня человеческой психики, который отличается от сферы сознания и оказывает на неё мощное, порой скрытое воздействие.

Исходный пункт концепции Фрейда – гипотеза о трёхуровневом строении человеческой психики.

ОНО (Бессознательное) – бессознательный уровень психической жизни. Это животные инстинкты, безотчётные влечения, первичные желания унаследованные человеком от животных предков. Два основных инстинкта: Эрос – сексуальные влечения и Танатос - стремление к разрушению и смерти направленное вовне. Оно живёт по принципу удовольствия и наслаждения.

Я(сознание) – сфера осознанного, рационального в психической жизни человека. Я регулирует действия индивида, обеспечивает выживание человека в мире природы и общества, приспосабливается к объективным условиям. Я живёт по принципу реальности .

Сверх-Я – это запреты и нормы социокультурного характера (включает простые понятия «можно», «нельзя», «должен», и более сложные социальные предписания и ценности, представляющий для человека моральный закон). Они усваиваются личностью бессознательно в процессе воспитания. «Сверх-Я» - это своеобразная проекция мира культуры в человеческую психику, которая тоже проявляется в форме бессознательного. Сверх-я живёт по принципу совести и защищает общество. Именно Сверх-Я заставляет человека преодолевать инстинкты, и результатом становится появление культуры.

3. По Фрейду «Оно» - активно вмешиваются в нашу жизнь, а представление, что нашими поступками руководит наше «Я» - лишь иллюзия. Оно сильнее Я , т.к. в нем сосредоточена вся психическая энергия. Но человек в обществе может выжить, благодаря наличию системы норма и запретов, т.е. культуры. Жизнь Я очень трагична, т.к. именно на уровне сознания человек должен найти компромисс между ОНО и Сверх-Я.

Человеческое Я (сознание) может выбрать 3 формы (стратегии) поведения:

Удовлетворение Оно (принцип удовольствия, наслаждения). Судьба такого человека трагична. Человека, удовлетворяющего свои желания и инстинкты без учёта моральных норм и законов, определяющих жизнь в обществе, изолируют от общества.

Подавление Оно (по совести), по мнению Фрейда, приводит часто к психическим заболеваниям (неудовлетворенность – чувство несчастности – депрессия – и т.д.)

Сублимация - выработанная в процессе исторического развития способность человека переводить энергию животных инстинктов в разнообразные формы творчества, в различные виды деятельности на благо общества и культуры . З.Фрейд считал, что неудовлетворённые желания, накапливаясь, превращают психику человека в «кипящий котёл», поэтому они должны периодически «разряжаться» безопасным для общества способом. И культура предоставляет человеку возможность сублимировать энергию инстинктов . Спорт, наука, искусство, одухотворённая любовь и все виды человеческой деятельности – всё это, по мнению З.Фрейда, продукты сублимации первичных инстинктов.

4. Момент возникновения культуры – это момент когда агрессивные и сексуальные влечения человека, которые раньше удовлетворялись свободно, начинают подавляться нормами морали и обычаями общества. Культура возникла вместе с первым табу – запретом.

5. Развитие культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворённости из-за подавления желаний. И чем выше стадия развития культуры, тем несчастнее человек. По мнению З.Фрейда культура носит невротический характер. Особенно негативно Фрейд оценивает европейскую культуру - культуру христианскую с её очень жёсткими запретами (10 заповедей). Сублимацию З.Фрейд оценивал как псевдореализацию человека.

Концепция Фрейда оказала огромное влияние на развитие науки и общественной мысли ХХ века. Но в его теории не лишена недостатков (например, он биологизировал происхождение культуры и бессознательное, свел к минимуму роль сознания, лишив его свободы воли и т.д.). Но его вклад в развитие представлений о культуре трудно переоценить. З.Фрейд основоположник метода психоанализа, организатор психоаналитической помощи в США и Европе.

Интересное продолжение идеи Фрейда получили в концепции Карла Густава Юнга.